2019-05-11

Looking for Communist Christ Mythicist Publications

Creative Commons License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.

by Neil Godfrey

Filed under: Vridar
Tags:

One blogger is looking for old communist-era publications explaining Jesus as a mythical figure. I have had a similar interest in the sorts of things that were said about Jesus and Christian origins in the Soviet Union. I know Engels wrote something and that Drews impressed Lenin enough for him to propagate his views throughout the new Russia. See, for example, https://www-jstor-org.ezproxy.slq.qld.gov.au/stable/309549

For some reason Kalthoff comes to mind but I can’t recall any specific link between his work and education in the Soviet Union.

If anyone knows specific works that directly answer this query please do leave a notice in the comments. (That is, I am only interested in links that identify titles/names that were published as arguments for the nonhistoricity of Jesus for readers/students in communist nations.)

My request is much the same as our blogger friend whose post, in translation, reads:

. . . . I pray for your help. . . . . During the time we lived in Romania, I visited the antiques as many times as I had the opportunity. Once (I think in Sibiu) I entered an antique shop that had some books on religion from the time of the communist period. I found them interesting but strange, presenting Jesus as a purely mythological person with traits and characteristics taken over from previous mythological people and gods. Then I did not foresee any occasion in which I would need communist propaganda like this and so I left the books on the shelf and did not buy them.

Now, I’m sorry for that decision.

Since then, between English speakers, this idea of ​​communist propaganda has become very popular in Internet communities. It would be the case for somebody (either I or others) to write a history of this idea that involves the crusade against Christianity during the Cold War.

I would start this project, but I encountered a problem. I do not have access to the necessary books because of the mistakes made many years ago in an antique shop in Romania.

I did not write this blog post just to advise you not to make the same mistake. I hope that some of my relatives and friends in Romania, or your friends and acquaintances, have some books like this, or to guess where I can find them either in a library or in an antique, in a personal collection.

That’s two of us now with the same request.

. . .

As a footnote, I am reminded here of the same blogger’s (somewhat amusing) response to my reference to Eric Hobsbawm’s point about historical methodology:

In no case can we infer the reality of any specific [hero, person] merely from the ‘myth’ that has grown up around him. In all cases we need independent evidence of his actions. 

In the context of our controversial topic those words by Hobsbawm sounded like the methodology of a communist propagandist to our friend:

You (and Hobsbawm) are free to adopt this approach, of course, but might Hobsbawm’s desire to rewrite the legacy of Communism suggest that his statement has more to do with ideology than mainstream historiography?

Interesting to compare another historian’s comment on the soundness of Hobsbawm’s methods as a historian.

The following two tabs change content below.
My Facebook profileMy Google+ profile

Neil Godfrey

Neil is the author of this post. To read more about Neil, see our About page.

If you enjoyed this post, please consider donating to Vridar. Thanks!

26 thoughts on “Looking for Communist Christ Mythicist Publications”

  1. James Thrower (2011) [1983]. “Appendix IV — Bibliographical Survey of Soviet Work Relating to Buddhism, Christianity, and Islam”. Marxist-Leninist ‘Scientific Atheism’ and the Study of Religion and Atheism in the USSR. Walter de Gruyter. p. 430. ISBN 978-3-11-083858-9. “University of Aberdeen (United Kingdom). “Marxist-Leninist ‘Scientific Atheism’ and the Study of Religion and Atheism in the USSR Today.” Ph.D, 1981.”

    Reviewing Soviet work on the problem of early Christianity in the period since the Revolution of 1917, Lentsman, argued, in 1967, that whilst discussion about the historicity of Jesus should now be abandoned, socio-economic research into the conditions surrounding the rise of Christianity must continue, and that whilst questions regarding the dating of the writings of early Christianity was an important one, the major task ahead lay in producing major Marxist studies of the rise of early Christianity. Lentsman’s hope remains, as yet, unfulfilied (Lentsman, 1967: p. 286). [Lentsman, L.A. (1967), ‘Izucheniye sovetskimi uchenymi rannego khristianstva’ (Studies by Soviet Scholars of Early Christianity), VNA, 1967, no. 4, pp. 267-286.]

    Cf. “Thrower, James Arthur. Thesis (Ph.D.)”. digitool.abdn.ac.uk.

    See: Andreevt, Alexey (2015). “ДИСКУССИЯОБИСТОРИЧНОСТИ ИИСУСА ХРИСТАВСОВЕТСКОМРЕЛИГИОВЕДЕНИИ [PDF]” (PDF). Saint Tikhon’s Orthodox University (in Russian). This article discusses the history of the controversy regarding the historicity of Jesus Christ in Soviet historiography.

    Reply

  2. “Robert Wipper”. ru.Wikipedia.

    Wipper joined the group of Soviet scientists who developed the mythological theory of the origin of Christianity. Rejecting the existence of Jesus Christ, he dated the emergence of Christianity not in the first century of our era, but in the second…

    Вадимовна, Метель Ольга (2012). “Проблема происхождения христианства в советской историографии 1940-х годов: взаимодействие «Старых» и «Новых» классиков”. Вестник Пермского университета. Серия: История.

    The emergence of Christianity is a reflection of the idea of ​​searching for the divine redeemer that was widespread in the Euphrates valley at that time, which Jesus became – a mythical idea that received a human appearance (Wipper, 1907, p. 16-19.) [Виппер Р. Ю. С востока свет: публичная лекция, прочитанная в Москве 2 ноября 1906 г. М., 1907.]

    […]

    [Per Abram Ranovich] The new religion owes its immediate emergence to the Jews of the Diaspora, more precisely, to Asia Minor, where it arose as a realization of the old Messianic aspirations of the Jews. The time of the emergence of Christianity is very difficult to determine. Given the peculiarities of the surviving sources, we can assume that this religion was born in the middle of the 1st century. Jesus Christ is a fictional personality, a humanized legend, no different from other dying and resurrection gods of the ancient world (Ranovich, 1941, p. 43). [Ранович А. Б. Очерк истории раннехристианской церкви. М., 1941.]

    Cf. “Виппер Р. Ю. С востока свет: публичная лекция, прочитанная в Москве 2 ноября 1906 г. М., 1907”. Electronic Library “Scientific Heritage of Russia”.

    Reply

    1. Robert Yuryevich Wipper (Russian: Роберт Юрьевич Виппер, Latvian: Roberts Vipers; July 1859 – December 1954) was a Russian, Latvian and Soviet historian of classical antiquity, medieval and modern period.

      Wipper/Vipers would have been in his early 20s when the Dutch Radicals* were at their ‘peak’ and when Abraham D Loman
      gave his infamous 1881 Jesus-never-existed-speech.

      There were concurrently or subsequently ‘Radicals’ eg. ‘English radicals’ such as J. M. Robertson

      Reply

    1. “The Gospels do not provide a valid argument in support of the thesis on the deification of Jesus, but on the contrary they provide a large number in favor of the transformation into a man of Jesus Christ.” ([Lentsman] p.221).

      Reply

  4. Melnik Dmitry Ègorevich (2012) “The problem of non-Marxist elements in early Soviet historiography of Christianity” [PDF]. lomonosov-msu.ru

    Literature
    01. Vipper R. Yu. The emergence of Christianity. M., 1923.
    02. Vipper R. Yu. The emergence of Christian literature. M.-L., 1946.
    03. Vipper R. Yu. Rome and early Christianity. M., 1954.
    04. Drevs A. Historization of the God Jesus // Atheist. 1925. 2. P. 4-16.
    05. Drevs A. The Origin of Christianity from Gnosticism. M., 1930.
    06. Zhebelev S. A. Apostle Paul and his epistles. Petrograd, 1922.
    07. Zhebelev S. А. Christ-Carpenter // Christian East. T. VI. Issue III., Petrograd, 1923. S. 303-314.
    08. Kazhdan A.P. The origin of Christianity and its essence. M., 1962.
    09. Kovalev S. I. The main issues of the origin of Christianity. M.-L., 1964.
    10. Kublanov M.M. Four interpolations // Science and life. 1980. 1. P. 124 – 130.
    11. Lentsman Ya. A. Studying by Soviet scientists of early Christianity // In: scientific atheism. Issue 4. M., 1967. p. 267-286.
    12. Lentsman Ya. A. The origin of Christianity. M., 1958.
    13. Livshits G.M. Essays on the historiography of the Bible and early Christianity. Minsk, 1970.
    14. Blizzard O. The Vnepalestinsk theory of the origin of Christianity in the Soviet historiography
    15. Matthew-Rousset E. History and Geography in the Gospels // Atheist. 1926. 12. S. 26-37.
    16. Nedelsky V. I. To the question of the nature of the emergence of Christianity // In-institutional atheism. 1931. 2-3. Pp. 158-188.
    17. Nemoevsky A. Is it a historical fact – the persecution of Christians under Nero? //Atheist. 1925. 1. p. 44-47.
    18. Nikolsky N. M. Jesus and the first Christian communities. M., 1918.
    19. Nikolsky N. M. The World and Social Revolution in the Views of the Early Christianity. M., 1922.
    20. A.A. Ranovich. About early Christianity. M., 1959.
    21. Robertson A. The origin of Christianity. M., 1959.
    22. Robertson D. The roots of the myth about Jesus // Atheist. 1926. 6. P. 30-47.
    23. Robertson D. Evolution of Early Christianity // Atheist. 1926. 10-11. pp. 30-58.
    24. Rumyantsev N.V. The Pre-Christian Christ. M., 1926.
    25. Rumyantsev N.V. Mythological school on the existence of Christ// Anti Religious. 1926. 12. P. 9-32.
    26. Schlager G. The Unhistorical Judas of the Traitor // Atheist. 1925. 1. pp. 36-43.

    Reply

    1. NB: Second edition of The origin of Christianity

      • Lentsman, Yakov Abramovich (1960). Происхождение христианства (in Russian) (2 ed.). Moscow: USSR Academy of Sciences Publishing House (Nauka).

      Reply

  5. Both communism and historically sophisticated christ-mythicism have roots in the work of the post-Hegelians in Germany in the 1830s and 40s, especially Bruno Bauer and Ludwig Feuerbach, both major influences on Marx. Unfortunately Bauer’s works are hard to find in English, but see

    Roland Boer “The German Pestilence: Re-assessing Feuerbach, Strauss, and Bauer,” in Is This the Carpenter’s Son (ed. Thompson and Verenna), 2012.

    For Bauer, the Gospels are 2nd century fiction. The Gospel writers incarnated the universal (all the best ideas of pagan and Jewish culture about the divine and all values) in a particular historical figure, who became the basis for a particular, oppressive church and state; the result is the alienation of universal and particular in humankind. Enter Marx.

    Reply

    1. a particular ‘historical’ figure who became the basis for a particular, oppressive church and state …

      such an oppressive church and state existed in Russia in the 19th century, hence the Russian revolution (as with the previous French revolution). Ironically, Lenin and former seminarian Stalin knew they had to continue the oppression for their new state model to also continue …

      Reply

  6. Андреев, А. В. (12 January 2017). “Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении”. Феодоровский Государев собор (in Russian). Discussion about the historicity of Jesus Christ in Soviet religious studies

    Soviet studies of varying degrees of academic character begin to be published, stating that the thesis that Jesus Christ did not exist as a historical figure. In 1922 N.A. Kuhn “Ancestors of Christianity”, where it was argued that the cult of the dying and rising god was borrowed by Christians from more ancient religious systems (Phrygian cults of Cybele and Attis, Hellenistic cults of Isis and Serapis, Mithraism, etc.). The same theses were defended by other authors of the period under consideration, such as V.S. Rozhitsyn [6], Е.М. Yaroslavsky [7], N.V. Rumyantsev [8], I.M. Lobachev [9], V.G. Bogoraz-Tan [10], I.A. Borichevsky [11], A.D. Dmitriev [12], V.I. Nedelsky [13].
    Scientists denied the historicity not only of Jesus Christ, but also of such personalities as John the Baptist, the Virgin Mary, the Apostle Paul, and other people mentioned in the Bible. As arguments, it was argued that, in accordance with the Marxist understanding of history, religious movements arise for specific historical social reasons, and not as a result of the actions of prominent individuals. Bogoraz-Tan writes: “In the scholarly literature devoted to Christianity, there is an endless, quite boundless controversy on whether Christ was or was not. I consider this question uninteresting and unimportant … Individuals never determined the historical course of events. The image of a religious teacher imprinted in the “scripture” represents the mythical image created by the collective striving of the mass of believers ”[14].

    Also, almost all authors believed that Christian doctrine is a direct borrowing of ancient religious systems that are purely mythical in nature: “The Gospels are a collection of various myths, legends and traditions. They were modeled on the ancient Eastern writings of the savior gods. Thus, the messages of the evangelists about Jesus Christ do not deserve any confidence. Everything suggests that Jesus is a mythical, not a historical person. ”[15]

    […]
    Since the late 50s. in the Soviet Union, the second wave of New Testament research begins. In contrast to the 1920s and 1930s, the works of this period are distinguished by a rather high academic level, more restrained judgments and conclusions, and an acquaintance with topical Western literature. Such problems as R.Yu. Wipper [24], S.I. Kovalev [25], Ya.A. Lentsman [26], Yu.P. Frantsev [27], G.M. Livshits [28], I.A. Kryvelev [29], A.P. Kazhdan [30], MM Kublanov [31].

    […] [Literature]

    [06] “The Origin of Christianity” (1922), “The Origin of the Holy Books” (in collaboration with MP Zhakov, 1925), “The Dying God” (1925), “The Origin of the Christian God-Father” (1926), “Early Christianity in the coverage of his contemporaries “(1926).
    [07] “How gods and goddesses are born, live and die” (1923), “Bible for believers and non-believers” (1937).
    [08] “Death and Resurrection of the Savior” (1925), “Apostles Peter and Paul” (1926), “Pagan Christians” (1929), “Did the Virgin Mary Live?” (1929), “Myth about John the Baptist” (1930 ), “Did Jesus Christ Live?” (1938), “Apocryphal Gospels of Early Christians” (1939), “The Myth of Christ and Christ’s Holidays” (1940), “The Origin of Christianity and its Brief History” (1940).
    [09] “The Truth about Christ and Christianity” (1924).
    [10] “Christianity in the light of ethnography” (1928).
    [11] “Christianity and Mithraism” (1929).
    [12] “The question of the historicity of Christ in the light of archeology” (1930).
    [13] “The Legend of Early Christianity” (1930), “On the nature of the emergence of Christianity” (1931), “The revolution of slaves and the origin of Christianity” (1936).
    [14] Bogoraz V.G. Christianity in the light of ethnography. M., 2011. p. 45.
    [15] Lobachev I.M. The truth about Christ and Christianity. Samara, 1924. p. 10.
    […]
    [24] “The Origin of Christianity” (1918), “The Emergence of Christian Literature” (1946), “Rome and Early Christianity” (1954).
    [25] “The Origin and Class Essence of Christianity” (1952), “The Myth of Jesus Christ” (1954), “Basic Questions on the Origin of Christianity” (1964).
    [26] “The Origin of Christianity” (1958), “Comparing the Gospels” (1967).
    [27] “At the root of religion and free-thinking” (1959), “Conversations about religion and knowledge” (1967).
    [28] “Qumran manuscripts and their historical significance” (1959), “What are“ sacred books ”?” (1962), “The origin of Christianity in the light of the Dead Sea manuscripts” (1967), “Essays on the historiography of the Bible and early Christianity” ( 1970).
    [29] “The Truth about the Gospels” (1938), “The Book of the Bible” (1958), “About the so-called“ sacred books ”” (1958), “Gospel tales and their meaning” (1959), “Excavations in“ biblical ”Countries” (1965), “How was the Bible criticized in the old days” (1966), “What does the story about Jesus Christ know?” (1968), “New interpretations of the Bible” (1974), “The Bible: a historical and critical analysis” (1985 ), “Christ: Myth or Reality?” (1987).
    [30] “Religion and atheism in the ancient world” (1957), “The origin of Christianity and its essence” (1962), “From Christ to Constantine” (1952).
    [31] “Discoveries in the Dead Sea Region” (1959), “Christ before Christ” (1960), “Jesus Christ — God, Man, Myth?” (1964), “Finds in the Judean Desert” (1964), “New The Testament (Search and Finds) “(1968).

    Cf. Andreev, A. (30 April 2015). “Discussion about the historicity of Jesus Christ in Soviet religious studies”. St.Tikhons’ University Review. 58 (2): 73–88. doi:10.15382/sturI201558.73-88.

    See: Трофимова, З. П (2006). “Мифологическая и историческая школы в религиоведении”. In А. П Забияко; Александр Николаевич Красников; Екатерина Сергеевна Элбакян (ed.). Религиоведение: энциклопедический словарь. Академический проект. p. 645.

    Reply

    1. • Ibid. above:

      [Alexander Men] identifies five main arguments of mythologists: “1. The image of Christ was created gradually, by the humanization of the deity Yeshua (Jesus). 2. The myth of Christ is a variant of ancient and eastern myths, as well as an echo of pre-Christian legends. 3. Jesus is not mentioned by non-Christian writers of his day. 4. The Gospels contain contradictions and errors, and therefore they cannot be considered reliable. 5. The Gospels appeared almost a century and a half later than the events described, and therefore they cannot be historical sources ” (Мень А.В., прот. Сын человеческий. Брюссель, 1981. С. 327).

      Reply

  7. Off Topic, moderately:

    From an earlier era (~1794) Thomas Paine wrote disparagingly (The Age of Reason) of the authors of the gospels as “Christian Mythologists”. He depicted Jesus as a real person who gave meaningful teachings but whose role evangelists and other Christians bizarrely embellished with ridiculous miracle stories culminating in the resurrection narrative. This extravagant fictionalizing about a single very decent real-life guy who spoke only a single language (“Hebrew”) in the context of a world with multitudes of languages was a mockery of the world, the universe and the Deity. Paine was savaged for being an “atheist” etc for a long time afterwards.

    Reply

  8. Sergey Kovalev (historian). “Introduction”. In Рoбeртсон А. Происхождение христианства. (The Origins of Christianity, 1953) Перевод с английского Ю.В. Семенова. Общая редакция вступительная статья и послесловие С.И. Ковалева.
    (Москва: Издательство иностранной литературы. Редакция литературы по вопросам философии и психологии, 1959). publ.lib.ru

    Cf. Robertson, Archibald (1962). The Origins of Christianity (2 ed.). International Publishers.

    Reply

    1. Обратимся к доказательствам, которые приводит Робертсон в пользу реального существования Иисуса Назарея. Начнем с нехристианских свидетельств. Наш автор категорически утверждает: «Факт заключается в том, что ни один из античных авторов, высказывания которых нам известны, не сомневается в историческом существовании Иисуса» (стр. 135). Разберем все эти свидетельства в хронологической последовательности. Робертсон считает, что в биографии императора Клавдия, написанной Светонием, «впервые в римской истории появляется имя Христа» (стр. 94). Светоний говорит следующее: «Иудеев, которые по подстрекательству Хреста (impulsore Chresto) заводили непрестанные смуты, он изгнал из Рима» («Божественный Клавдий», XXV). Однако имя Хрест (Chrestus) вовсе не тождественно имени Христос (Christus). Это последнее правильно употребляют и Светоний (в слове Christlani, «Нерон», XVI) и Тацит («Летопись», XV, 44: «Auctor nominis eius Chistus…») «Имя Хрест, как справедливо указывает А. Б. Ранович («Первоисточники по истории раннего христианства», 1933, стр. 170), было довольно обычным и часто встречается в надписях». С другой стороны, даже принимая историческое существование Иисуса и традиционные даты его жизни, невозможно допустить, чтобы через 10—15 лет после его смерти христиан в Риме оказалось так много, что они волновались и правительству пришлось прибегнуть к их высылке! (Волнения иудеев в Риме по подстрекательству Хреста, быть может, близки по времени с теми волнениями в Александрии, о ко”орых говорит Клавдий в своем рескрипте 41 г.) Таким образом, ссылка на биографию Клавдия, как на первое свидетельство о Христе, явно несостоятельна.

      Гораздо убедительнее на первый взгляд свидетельство Тацита, которому наряду с Талмудом Робертсон придает такое большое значение. После грандиозного пожара Рима в 64 г. в народе стали ходить упорные слухи о том, что город был подожжен по приказанию Нерона. «Поэтому, — говорит Тацит, — чтобы уничтожить этот слух, Нерон подставил виновных и применил самые изысканные наказания к ненавистным за их мерзости людям, которых чернь называла христианами. Виновник этого имени Христос был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом, и подавленное на первое время пагубное суеверие вырвалось снова наружу и распространилось не только по Иудее, где это зло получило начало, но и по Риму, куда стекаются со всех сторон и где совершаются все гнусности и бесстыдства. Таким образом, сначала были схвачены те, которые признавались (fatebantur), а затем, по их указанию, огромное множество (multitudo ingens) других, которые были уличены не столько в поджоге, сколько в ненависти к человеческому роду» («Анналы», XV, 44). Дальше Тацит рассказывает о мучительных казнях, которым были подвергнуты «виновные».

      Приведенный отрывок, как уже много раз указывалось в литературе, содержит в себе ряд несообразностей.

      Во-первых, совершенно невероятно, чтобы слово «христиане» уже в 64 г. стало широко распространенным названием. Во-вторых, слово «христос» — не имя собственное, а нарицательное («помазанник», «мессия»), и Тацит, прекрасно владевший греческим языком, не мог этого не знать. В-третьих, непонятно, почему Тацит называет имя рядового римского чиновника Понтия Пилата. В-четвертых, неясно слово «признавались». В чем признавались? В поджоге или в принадлежности к христианам? В-пятых, колоссальным преувеличением является выражение «огромное множество». Даже если принять традиционную точку зрения на происхождение христианства, то и тогда нельзя поверить, чтобы в Риме в 64 г. христиан было «огромное множество».

      Все эти нелепости и неясности заставляют выдвинуть два предположения: или место Тацита является христианской интерполяцией, или он написал его, будучи уже знаком с мифом о Христе, который к тому времени, когда Тацит создавал свою «Летопись» (около 115—117 гг.), в основных чертах, вероятно, уже складывался. Таким образом, Тацит, освещая события 64 г. с точки зрения христиан начала II в., допустил грубый анахронизм. Этим и объясняются все странности и противоречия, которые есть в его рассказе. В действительности дело в 64 г. обстояло так. Арестованные по обвинению в поджоге в своем большинстве состояли из участников различных недозволенных и полудозволенных восточных культов, в частности из иудеев. Среди них, вероятно, были и иудео-христиане той стадии развития христианства, которая отражена в «Апокалипсисе Иоанна» (намек на это можно видеть в «Апокалипсисе», 6, 9—10, где говорится «О душах, убиенных за слово божие»). Во всяком случае, какую бы из этих двух точек зрения мы ни приняли, отрывок Тацита ни в какой мере не может служить доказательством в пользу исторического существования Иисуса.

      В свете этих соображений не имеет никакой ценности и фраза Светония в биографии Нерона: «Были подвергнуты казни христиане, люди нового и зловредного суеверия» («Нерон», XVI). Светоний либо взял это у Тацита, либо почерпнул из тех же христианских источников. —(pp. 9–11)

      Reply

    2. Чтобы покончить с рассмотрением свидетельств римских писателей, остановимся еще на Плинии Младшем. В своем известном письме к Траяну (X, 96), написанном приблизительно в 111—112 гг.. Плиний просит инструкций относительно того, как ему поступать при расследовании дел о христианах. Есть много оснований считать христианской фальшивкой как это письмо, так и ответ Траяна (X, 97) (Аргументы против подлинности в новейшей литературе приведены Р. Ю. Виппером, Рим и раннее христианство, М., 1954, стр. 179—183.). Во всяком случае, явной интерполяцией является конец письма, где даны значительно преувеличенные сведения о распространении христианства в Вифинии: «Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, — пишет Плиний, — особенно вследствие числа тех, над кем нависла эта угроза: множество людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов идут и будут идти на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу». Хотя из «Апокалипсиса», где фигурируют семь малоазийских церквей, мы знаем, что Малая Азия была одним из древнейших центров первоначального христианства, однако мы никак не можем поверить, чтобы в начале II в. там было «множество» (multi) христиан не только «всякого возраста и обоих полов» (omnis aetatis… utriusque sexus), но даже «всякого звания» omnis ordinis [Цельс в конце II в. писал о христианах, что они «желают и могут привлечь только малолетних, низкородных, необразованных, рабов и детвору» (III, 44). Автор Первого послания к коринфянам говорит: «Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1,26). В начале II в., когда писал Плиний, «благородных» среди христиан должно было быть еще меньше.]). Еще более странным кажется утверждение, что «зараза» христианства охватила не только города, но и деревни и поместья (neque civitates tantum sed vicos etiam atque agros). Мы хорошо знаем, что христианство было городской религией по преимуществу и что в деревню оно проникло относительно поздно; недаром на языке христиан слово «paganus» («деревенский житель») стало обозначать язычника.

      Таким образом, конец письма, бесспорно, подделан. Но этого нельзя утверждать так категорически о большей части его. Допустим, что первые восемь параграфов письма подлинные. Что это нам дает? Кое-какие интересные данные об организации ранних христианских общин и о характере культа. Кроме этого, из письма мы узнаем, что в начале II в. название «христиане» уже получило широкое распространение (что, впрочем, можно было предположить и без свидетельства Плиния). И это все. Никаких данных об историческом существовании Иисуса Назарея в письме Плиния нет. Божество, которому поклоняются христиане, фигурирует, как и у Тацита, под нарицательным именем христа.

      Перейдем к Иосифу Флавию. Пресловутое место из «Иудейских древностей», XVIII, 3, 3, сам Робертсон считает «грубейшей подделкой» (стр. 127), и мы можем на нем не останавливаться. Другое место (XX, 9, 1), в котором идет речь о казни Иакова, «брата Иисуса, именуемого Христом», по мнению Робертсона, «возможно, является подлинным», так как это место трижды процитировано Оригеном. Однако сам Робертсон обращает внимание на тот странный факт, что это единственное упоминание об Иисусе Христе у Иосифа Флавия. Наш автор объясняет это тем, что еврейский историк сознательно умалчивал о всех мессианских движениях в Палестине, «чтобы сохранить благоволение своих римских патронов» (стр. 129). Но это не совсем так, ибо у Иосифа Флавия есть несколько упоминаний о народных движениях, носящих мессианский характер. Так, в XVIII кн. «Иудейских древностей» (4,1) рассказывается о том, как в Самарии какой-то человек звал народ подняться с ним на священную гору Гаризим, где он якобы покажет священные сосуды, зарытые там самим Моисеем. Движение приняло массовый характер, и Пилат жестоко подавил его вооруженной силой. Зачинщики и вожаки движения были казнены. В XX кн. (5,1) Иосиф Флавий говорит о некоем Февде, который выдавал себя за пророка и призывал идти к реке Иордану. По его слову, утверждал он, воды расступятся, и все легко перейдут на ту сторону. Это движение тоже было подавлено воинской силой. Быть может, аналогичный характер носила и агитация Иуды Гавлонита против переписи Квириния («Иудейские древности», XVIII, 1,1; ср. «Иудейская война», II, 8,1). Он поднимал народ на восстание, говоря, что римская перепись не даст ничего, кроме прямого рабства. —(pp. 11–13)

      Reply

    3. Таким образом, полное молчание Иосифа Флавия о христианах [Стоящее совершенно изолированно упоминание об Иакове ничего не доказывает. О нем больше нигде не говорится, в частности, и в новозаветной литературе. Если это место Иосифа не подделка (что возможно, несмотря на свидетельство Оригена), то в нем идет речь не об Иисусе Назарее, а о каком-то другом мессии.] нужно объяснить чем-то другим. Робертсон предполагает, что первоначально такие упоминания были, но христианские переписчики их выбросили, по небрежности оставив только место об Иакове. Но эта остроумная гипотеза, в конце концов, остается только предположением, которое трудно чем-нибудь подтвердить. Не проще ли допустить, что Иосиф молчит о христианах потому, что в его время их в Палестине не было? Такое предположение возможно. Действительно, ни одно нехристианское свидетельство не говорит о Палестине как о родине христианства. Самый ранний христианский памятник — «Апокалипсис Иоанна» — также не знает христиан в Палестине. Что касается более поздней христианской литературы, то безоговорочно принимать ее указания на Палестину можно только в том случае, если допустить историческое существование Иисуса Назарея. Если же считать евангельский рассказ мифом, тогда придется признать мифической и всю ту обстановку, среди которой протекает земная жизнь Иисуса. С этой точки зрения Палестина как колыбель христианства есть поздняя конструкция, объясняемая идейной близостью христианства к иудейству. Да и с исторической точки зрения Палестина I в. н. э., кипящая в огне гражданской войны, была не совсем подходящим местом для появления новой религии. Таким местом нужно считать города еврейской диаспоры. И Робертсон сам признает это, правда, только для «паулинистской» линии христианства.

      Робертсон, как мы видели выше, особо важное значение, кроме Тацита, придает свидетельству Талмуда. Однако к таким памятникам, как Талмуд, надо подходить крайне осторожно. Древнейшие части его — Мишна и Тозефта — написаны не раньше конца II в. н. э. на основании устной традиции. Гемара составлена еще позднее. Иисус фигурирует там под именами то Иисуса Назарянина, то Иошуа бен-Пандира, то Иошуа бенСтады. Он колдун, научившийся колдовству в Египте. Его мать — Мария Магдалина (!). По одному варианту, Иисуса побили камнями, по другому — повесили «накануне пасхи». Время его жизни датируется то началом I в. до н. э. (иудейский царь Александр Яннай), то началом II в. н. э. (равви Элиэзер бен-Гирканос). Встречается и ряд других несообразностей. Это показывает, что сообщения Талмуда лишены всякой исторической достоверности. Собственной, независимой от христианской традиции об Иисусе в Талмуде нет. То, что там говорится о нем, является искажением евангельского мифа, вызванным раввинской полемикой с христианством.

      Таким образом, ни одно нехристианское свидетельство об Иисусе не выдерживает исторической критики. То обстоятельство, что, по словам Робертсона, «ни один из античных авторов… не сомневается в историческом существовании Иисуса», объясняется, в лучшем случае, тем, что они некритически повторяют христианские мифы. Однако в концепции Робертсона есть еще одно очень слабое звено: он не касается вопроса о том, почему молчат о Христе и христианах современники первоначального христианства: Сенека, Плиний Старший, Ювенал, Марциал, Филон Александрийский, Юст из Тивериады, Дион Хрисостом. Чем объясняется этот странный заговор молчания? Предположим, что сведения о христианах, имевшиеся у Иосифа Флавия, были выброшены христианскими переписчиками. А у остальных писателей? Невероятно, чтобы все они подверглись христианской цензуре.

      Если, как допускает Робертсон, в Риме уже в 60-х годах было много христиан, то как могло случиться, что ни один римский писатель I в. о них не говорит (сведения Плиния Младшего касаются Малой Азии, а относительно свидетельства Тацита было сказано выше). Еще непонятнее молчание Филона, Юста и Диона Хрисостома. Александриец Филон был прекрасно знаком с положением дел как в Палестине, так и среди евреев диаспоры; Юст из Тивериады — современник и земляк Иисуса, а Дион Хрисостом — современник Плиния Младшего и к тому же уроженец Вифинии. И все трое молчат не только об основателе христианства, но и о самом христианстве. Это можно объяснить только тем, что ни традиционного Иисуса Христа, основателя христианства, ни бунтовщика Иисуса Назарея, пытавшегося при Пилате захватить Иерусалим, в действительности не существовало, а христиан в I в. было еще так мало, что греко-римские и иудейские писатели не считали нужным о них говорить. Если же о них упоминает Плиний (допуская, что 96 и 97 письма не подделка), то это ему приходилось делать по долгу службы: христиан в Малой Азии к началу II в. стало уже достаточно много, для того чтобы такой добросовестный чиновник, каким был Плиний, обратил на них внимание. —(pp. 13–16)

      Reply

  9. Ковалев, Сергей Иванович; Струве, Василий Васильевич (1964). Основные вопросы происхождения христианства (in Russian). Наука. “This book is a collection of works written by S. I. Kovalev in the last decade of his life. In addition to previously published works, the book includes a part of his large monograph “Antique Christianity”, on which S. I. Kovalev worked until the last days.”

    Contents:

    From compiler … 3
    Sergey Ivanovich Kovalev … 5

    The main questions of the origin of Christianity … 21
      Antique Christianity … 49
      Introduction … 49
      Chapter I. Sources on the history of early Christianity … 50
      Chapter II Historiography of early Christianity … 89
      Chapter III Causes of Christianity … 135
      Chapter IV The emergence of Christianity … 158
      Chapter V. Primary Christianity … 169
      Chapter VI. The evolution of original Christianity and its causes. The question of “rebirth … 178

    On the question of the historicity of Christ … 186
      I. The problem of the connection between the ideology and the structure of the Qumran sect and early Christian communities … 203
      Ii. “Righteous teacher” Qumran scrolls and the formation of the image of Jesus Christ … 209
      Iii. The origin of Christianity in the light of new discoveries … 215
      Iv. Orthodox theology and discoveries in the Dead Sea … 225

    Bibliography of works of S.I. Kovalev … 234
    Subject Index … 244
    Index of Names … 248
    Place name index … 256

    Reply

    1. Государственный музей истории религии и атеизма (Руссиа). Ежегодник 1st volume. 1957.

      Ковалев С. И. Миф об Иисусе Христе. Л., 1954, 28 стр. (Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний. Ленинградское отделение).

      NB: Seven collections published 1957-1963: The 1st volume is devoted to the origin of religion, the 2nd one – to the emergence of Christianity, the 3rd one – to the history of atheism, the 4th one – to the criticism of the ideology of the Orthodox. churches, 5th – overcoming religion in the USSR, 6th – criticizing the Sov. Relig. ideology, the 7th – atheism in the USSR.

      Reply

      1. Метель, Ольга (2010). “Внепалестинская теория происхождения христианства в советской историографии”. jcrelations.com.

        The first critical statements about the extra-Palestinian theory of the emergence of Christianity were expressed by S.I. Kovalev, in an article published in the Yearbook of the Museum of the History of Religion and Atheism, 1958. . . . Palestine, as the birthplace of Christianity, cannot be put on a par with the problem of the historicity of Christ: the esseism and the cult of the Canaanite ancient deity testify to the Palestinian origin of Christianity. However, the author [Kovalev] does not abandon the established approach, offering a conciliatory hypothesis: Christianity arose from the Jewish sects of Palestine in the first century. on the basis of the Old Testament prophetic ideas; when the ideas of Christianity spread in the diaspora, its rapid enrichment began with Greco-Roman, Egyptian, Iranian and other non-Jewish elements, which led to the appearance of Christianity in the world religion of the Mediterranean basin [Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства // Ежегодник музея истории религии и атезима. 1958. Т. II. С. 3 – 25].
        […]
        Kovalev was supported by authors such as I.S. Sventsitskaya and A.P. Everybody

        Reply

      1. “Читать онлайн – Кубланов Михаил Моисеевич. Иисус Христос — бог, человек, миф?“. Электронная библиотека e-libra.ru

        [Per Robertson] “Somehow . . . a once historically existing person about whom we know very little, but we can conclude about the reality of existence based on the testimony of Tacitus and the Talmud and the analysis of synoptic documents, has become the object of manifestly mythical stories – stories about God incarnate, about the immaculate conception, about the mysterious death, burial and resurrection … ” [A. Robertson. The Origin of Christianity, p. 139.]
        […]
        [Per arguments against Robertson] perhaps the most significant . . . which is repeatedly cited by S. I. Kovalev and other researchers, and which is partially disclosed . . . in the preface [by Kovalev] to the book of Robertson. Its basis is inextricably linked with a specific pattern of the relative chronology of the New Testament works. In general terms, it looks like this. The earliest work of Christianity on the basis of internal analysis is the Apocalypse. Behind him are the early Epistles of Paul (this includes the Epistle to the Romans, two Epistles to the Corinthians and the Epistle to the Galatians). The four canonical gospels as a whole and the Acts of the Apostles constitute the final link and reflect the final stage in the formation of Christianity.

        If, based on this system of relative chronology, to trace how the image of Christ developed from work to work, then it turns out that Jesus mentioned in the Apocalypse is not endowed with any human traits and, apparently, must be identified with the seven-headed and seven-heavenly Heavenly Lamb, mystically destined to the sacrificial role is still “from the creation of the world.”

        In the next link — the four early Paul’s epistles mentioned above — we are dealing with the “silent” Jesus. He is endowed with some human traits. But the author of the epistles does not resort in his exhortations and controversy to references to the so-called “sayings of Jesus,” which are full of gospels. Only in the Gospels are the features of the earthly “biography” and “speech” and other circumstances of its activity described.

        From this follows the proposition adopted by a number of researchers that the formation of the Gospel myth of Christ came from Jesus the God – the apocalyptic Lamb to the Gospel God-man, who mystically combined these and other features. With this decision, there is no room for a “historical grain”, since the pure myth is the starting point in the gospel image.

        Reply

  10. Appreciate the responses here. It’s good to have a little “database” of references like this to refer back to when I dedicate myself to the question more thoroughly.

    Hope someone has shared these with the Religion Prof and anything that has come his way can be added here, too.

    Cheers all.

    Reply

  11. • For comparison, A non-Communist Christ Mythicist publication.

    Greenly, Edward (1927) [now formatted]. The Historical Reality of Jesus. Rationalist Association of Australia. pp. 22–23.

    Summary
    • It may conduce to lucidity if the main points of this essay be briefly summarized.

    (01) There is no external evidence for an historical Jesus.
    (02) No historical Jesus is known to Paul.
    (03) No historical Jesus is known to the authors of the Didache
    (04) No historical episodes of action can be extracted from the Gospels with any reliability.
    (05) The “Nazareth” problem is extremely obscure, and it is doubtful whether such a village existed at the time.
    (06) The Twelve Apostles are unknown to Paul, and are clearly mythical in the Gospels.
    (07) An ethic deriving from an historical Jesus is unknown to Paul, and in the Gospels is either of external origin or late.
    (08) A definite “Christian” teaching eludes us in the Gospels.
    (09) The style of the Gospel Jesus is not that of a real and living man.
    (10) The closing scenes, when scrutinized, break down as history.
    (11) Parallels to every salient episode of the Gospels are disclosed by Comparative Mythology.
    (12) The closing scenes are interpretable as drama, and only as drama.
    (13) Eleven scattered clues indicate a real development behind that which appears upon the face of the narratives.
    (14) A working hypothesis is possible; and it indicates that the real source of the Christian system and story was not an historical man, but a very ancient cult of a divine Joshua.

    Reply

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Discover more from Vridar

Subscribe now to keep reading and get access to the full archive.

Continue reading