BRUNO BAUER: Criticism of the Gospels and History of their Origin – in English

Vorwort

Preface

Und noch dafür halte — wenn ich auch nicht einmal von der verkommensten Corporation das Zeugniß erwarte, daß ihre Zeit vorüber sey.

Am wenigsten würde es sich für denjenigen ziemen, der die Grundlage der religiösen und kirchlichen Gewohnheit untersucht, von dem Gegner dieses Zugeständniß zu erwarten. Er würde nur den Irrth um des Gegners erneuern und am Leben erhalten.

Nur die religiösen Neuerer zogen vom Himmel das Feuer herab, mit dem sie die Ungläubigen, die sie weder gewinnen noch widerlegen konnten, zu vernichten drohten.

Aber es nie vermochten. Jehova, der alle G ötter der Erde widerlegen wollte, hat sich ruhig darein ergeben müssen, daß Zeus init seiner olympischen Tafelrunde die Gesetze der idealen Schön heit aufrecht erhalt und der Capitolinische Gott heute noch durch seine Sprüche die Nechtsstremgkeiten der civilisirten W elt ent scheidet. Zeus und Jupiter haben seine schrecklichsten Drohun  gen überlebt; er hat nicht einmal den niedrigsten Fetisch wider-legen können, wenn die Widerlegung nur in der völligen Ver nichtung besteht.

And I still think so – even if I do not expect even from the most degenerate corporation the testimony that its time is over.

Least of all would it behoove him who examines the basis of religious and ecclesiastical custom to expect this concession from the opponent. He would only renew and keep alive the error for the sake of the opponent.

Only the religious innovators drew down from heaven the fire with which they threatened to destroy the unbelievers whom they could neither win nor refute.

But they never succeeded. Jehovah, who wanted to refute all the gods of the earth, had to surrender calmly to the fact that Zeus, with his Olympic Round Table, upholds the laws of ideal beauty, and that the Capitoline God, with his sayings, still today decides the fights of the civilized world. Zeus and Jupiter have survived his most terrible threats; he has not been able to refute even the lowest fetish, if the refutation consists only in the complete negation.

Die Welt ist groß und hat auch für die Vergangenheit noch Raum genug, wenn sie bereits den neuen Vorrechten als Schauplatz dient. Die alten Vorrechte finden immer noch eine S tä tte , auf der sie neben den neuen Privilegien ihre Existenz behaupten.

Wohl aber werden die Späteren den Früheren, die sie vergeblich m it der völligen Vernichtung bedrohten, immer ihre Zeugungskraft rauben. Die Welt gibt dem Alten Raum zur Existenz, die Neuerer aber nehmen die K ra ft des Fortschritts und der geschichtlichen Gestaltung für sich allein in Anspruch und werden dieselbe, wenn der Kampf um dieß Vorrecht auch Jahrhunderte dauert, am Ende sich ausschließlich aneignen. Ihr Auftreten ist das gewisse Zeichen, daß das A lte sich erschöpft — gerade in der Hervorbrmgung des Neuen seine Kraft erschöpft hat.

The World is big and still has room enough for the past, if it is already serving as a stage for the new prerogatives. The old prerogatives still find a place on which they can maintain their existence alongside the new privileges.

But probably the later ones will always rob the earlier ones, which threatened them in vain with complete annihilation, of their procreative power. The world gives the old room for existence, but the innovators claim the power of progress and of historical formation for themselves alone and will, if the struggle for this prerogative lasts for centuries, in the end appropriate it exclusively for themselves. Their appearance is the certain sign that the old has exhausted itself – has exhausted its power precisely in the bringing forth of the new.

So wird auch das Christenthum bleiben und niemals widerlegt, niemals zum Geständniß gebracht werden, daß es widerlegt sey, — es wird die Freude desselben Triumphes genießen, den das Judenthum und der niedrigste Fetischdienst über seine Ansprüche auf Alleinherrschaft davontrugen.

Es wird unbesieglich und unwiderleglich dastehen. Seine Existenz wird keine Gefahr leiden, wenn es auch erkannt und sein Ursprung erforscht ist. ES wird ihm nie an Bekennern fehlen, die Nichts davon ahnen, daß ihr Lebensgrund nur Eine zener Schichten war, auf denen der immer höher steigende Boden der Geschichte ruht, nie an Lehrern, die durch ihre Unklar heit und durch die Unbestimmtheit ihres Geistes dazu geschaffen sind, der Verwirrten und abgeschwächten Ueberlieferung einer Macht, die durch die Klarheit und Scharfe ihrer innern Gegensätze die Welt sich unterworfen hatte, als Träger zu dienen.

Um so sicherer wird es bestehen, da die Zerflossenheit des Bewußtseyns, in welcher sich seine strengen Gegensätze verloren haben, die Apathie, die aus den erfolglosen Kämpfen der letzten Jahre nur die Lehre von dem Vortheil der Passivität gezogen hat, die Gleichgültigkeit gegen das Detail und die Verehrung der Phrase ihm als Wall und Schutzwehr dienen.

Es kann nicht mehr kämpfen — aber es braucht auch nicht mehr zu kämpfen, da die Abgestumpftheit der Gegensätze, die es als sicherer Schirm umgibt, alle Angriffe, wenn die Ergebnisse der Forschung als Angriffe bezeichnet werden könnten, zurückweist.

Christianity, too, will remain and never be refuted, never be made to confess that it is refuted, – it will enjoy the same triumph that Judaism and the lowest fetish service won over its claims to autocracy.

It will stand invincible and irrefutable. It will suffer no danger when its existence is recognized and its origin investigated. It will never lack confessors who suspect nothing of the fact that their foundation of life was only one of those layers on which the ever higher rising ground of history rests; it will never lack teachers who, by their obscurity and by the indeterminacy of their spirit, are made to serve as bearers of the confused and attenuated tradition of a power which, by the clarity and sharpness of its inner contrasts, had subjugated the world to itself.

It will exist all the more securely because the dissolution of consciousness, in which its strict opposites have been lost, the apathy that has drawn from the unsuccessful struggles of recent years only the lesson of the advantage of passivity, the indifference to detail and the veneration of the phrase serve it as a rampart and protective defense.

It can no longer fight – but it also no longer needs to fight, since the dulness of the opposites that surrounds it as a safe screen repels all attacks, if the results of research could be called attacks.

Was verschlägt es der Kirche, wenn nachgewiesen wird, daß der In h a lt der Evangelien das Werk verschiedener Epochen, das Erzeugniß von Standpunkten ist, die durch eine lange Reihe von geschichtlichen Erfahrungen und Erschütterungen von einander getrennt sind? Nichts! Denn die Gewohnheit schützt sie gegen diesen Beweis — die Gewohnheit, die selbst diejenigen beherrscht, die der Heiligkeit des Buchstaben längst den Gehorsam gekün digt haben und die Unbestimmtheit ihres Unglaubens durch die Verehrung des Jota wieder gut machen.

Der herrschenden Formlosigkeit wird die vereinfachte Unter suchung, die aus dem schriftstellerischen Bau der Evangelien ihr gegenseitiges Verhältniß und ihren Ursprung bestimmt, als Formalismus, als reiner Formalismus gelten und das kirchliche Bewußtseyn wird sich freuen, daß seine Gleichgültigkeit gegen Zusammenhang und Proportion an der populären Abneigung gegen die straffe Bestimmtheit eine Stütze findet.

What does the Church miss if it is proved that the content of the Gospels is the work of different epochs, the product of points of view separated from each other by a long series of historical experiences and shocks? Nothing! For habit protects them against this proof – the habit that dominates even those who have long since renounced obedience to the sanctity of the letter and make up for the indeterminacy of their unbelief by the veneration of the iota.

To the prevailing formlessness, the simplified investigation, which determines from the scriptural construction of the Gospels their mutual relationship and their origin, will be regarded as formalism, as pure formalism, and the ecclesiastical consciousness will rejoice that its indifference to coherence and proportion finds a support in the popular aversion to strict definiteness.

Dieser dürftige Rest kann sich sogar auf den Schutz der Ungläubigen verlassen, die der Ueberlieferung die Kraft zuschrejben, einzelne Theile der evangelischen Geschichte zu schaffen, de nen sie nicht nur als Canal, sondern auch als Quelle gilt: — fragt sie, ob die Ueberlieferung der Gemeinde in ihrer mystischen Unbestimmtheit fähig ist, einen Plan zu entwerfen und das Detail zu schaffen, ob es außer dein Schriftsteller und Künstler ein Wesen gibt, Welches die Form und Gestalt erzeugen kann, ob es außer der Form bestimmten Gehalt gibt, fragt sie, ob die Ueberlieferung die Hand um zu schreiben hat, den Geschmack, um zu componiren, die Urtheilskraft, um das Zusammenhängende zu verbinden, Fremdes abzuschneiden — die Frage wird vergeb lich seyn, die Schamanen fahren fort, das Heiligthum zu um kreisen und drinnen werden die Kirchlichen eurer lächeln, wenn ihr beweisen wollt, daß Plan wie Detail der evangelischen Geschichte der schriftstellerischen Kunst ihren Ursprung verdanken.

This meager remnant can even rely on the protection of the unbelievers, who ascribe to tradition the power to create individual parts of evangelical history, for which it is not only a canal but also a source: – it asks whether the tradition of the church in its mystical indeterminacy is capable of drawing up a plan and creating the detail, whether there is a being apart from the writer and artist which can produce the form and shape, whether there is definite content apart from the form, it asks whether the tradition has the hand to write, the taste, the taste to compose, the power of judgment to connect the coherent, to cut off the extraneous – the question will be in vain, the shamans will go on circling the sanctuary and inside the ecclesiastics will smile at you if you want to prove that plan and detail of Protestant history owe their origin to the literary art.

Die Kirche bleibt, aber es wird ihr mittelst der Forschung das Detail ihres Besitzes entzogen werden.

Die Unbestimmtheit der Geister, die sie als schützender Wall umgibt und in deren Nebelbildern sich ihre Voraussetzungen in abgeschwächter Gestalt wiederholen, wird bleiben — wenn die Kirche im Christenthum nur die äußerliche Ausführung eines längst geweissagten und in der Erw artung des jüdischen Volks feststehenden und dogmatisch ausgebildeten Planes sah, wird die Aufklärung darauf bestehen, daß das Christenthum weiter Nichts als „die Anwendung einer Vorgefundenen messianischen Dogmatik auf die Person Je su ” sey — aber diese Aufklärung w ird auch bei ihrem Mangel an Selbstgefühl die Beute jedweder Gewalt bleiben — sie wird sich als der geistlose Niederschlag des Christenthums erhalten und den negirenden und schöpferischen Geist desselben wird die Forschung als Gewinn davontragen und in die Zukunft mit hinübernehmen, indem sie die Chimäre jener vor christlichen messianischen Dogmatik beseitigt und den Beweis lie fert, daß die Gemeinde ihre Dogmatik selbst geschaffen hat und im ersten Selbstgefühl ihrer höhern Macht und Würde den Quell der Ueberzeugung enthielt, daß sie der Zweck des A . T . und dieses ihre Weissagung sey.

The Church remains, but by means of research the detail of its possession will be taken from it.

The vagueness of the spirits that surrounds it as a protective wall and in whose nebulous images its presuppositions are repeated in a weakened form will remain – if the church saw in Christianity only the outward execution of a plan long since prophesied and fixed and dogmatically formed in the expectation of the Jewish people, the Enlightenment will insist,  that Christianity is nothing more than “the application of a found messianic dogmatics to the person of Jesus” – but this Enlightenment, even with its lack of self-awareness, will remain the prey of any violence – it will remain as the spiritless precipitation of Christianity and the negating and creative spirit of the same will be carried away by research as a profit and carried over into the future, by eliminating the chimera of that pre-Christian messianic dogmatics and providing the proof that the congregation created its dogmatics itself and contained in the first self-feeling of its higher power and dignity the source of the conviction that it was the purpose of the O . T . and that this is its prophecy.

Das Alterthum ist so geschwächt, das Bewußtseyn der Gegenwart, in dem das gesammte Alterthum verwest, ist so theilnahmlos geworden, daß es nicht einmal an sich selber mehr Interesse nimmt und die Frage , die endlich einmal gestellt wer den m uß, die Frage , ob Paulus wirklich der Verfasser der Briefe seyn kann, die die bisherige theologische Kritik für unan greifbar und unverletzlich hielt, die Frage also, ob die Revolution, die den neuen Gehalt und die Uebermacht des Christen thums über die Gegensätze der alten Welt constituirte, eine rein jüdische That war oder aus der Reibung der chaotischen Kämpfe aller Culturelemente der alten Welt sich entzündete — für eine höchst gleichgültige Frage hält. Aus Gleichgültigkeit gegen sich selbst ignorirt das Alterthum die Forschung — aber es meidet sie auch deshalb, weil es nicht erkannt seyn, d. h. sich nicht auf geben will und weil eS in feiner Halbheit, Geschwachtheit und Verstimmung doch noch einmal zu siegen hofft. War doch die europäische Erschütterung des Jahres 1848 eine Folge der pas-siven Auflösung, der das gesammte Alterthum anheimgesallen ist — warum soll der Verfa ll nicht öfter noch zu Augen blicken führen, in denen wiederum ganze Theile des alten Ge bäudes krachend Zusammenstürzen? Es wird geschehen, aber der Verfall, auch der krachende Zusammensturz wird nie ein Sieg und die verfallende Culturw elt des Westens, der es vor ihrer Selbsterkenntniß graut, wird doch die Beute des Herrn werden, der erst das große Terrain schaffen wird , auf dem es sich zu kämpfen verlohnt und die Forschung als Siegerin über das Alterthum sich bewähren wird.

The antiquity has become so weakened, the consciousness of the present, in which the entire antiquity is decaying, has become so indifferent that it no longer even takes an interest in itself, and the question that must finally be asked, the question of whether Paul can really be the author of the epistles, which previous theological criticism held to be intangible and inviolable, The question whether the revolution that constituted the new content and the supremacy of Christianity over the antagonisms of the old world was a purely Jewish act or was ignited by the friction of the chaotic struggles of all cultural elements of the old world – is considered a highly indifferent question. Out of indifference to itself, antiquity ignores research – but it also avoids it because it does not want to be recognized, i.e. because it does not want to give itself up, and because it hopes to win once again in its subtle half-heartedness, weakness and disgruntlement. If the European upheaval of 1848 was a consequence of the passive dissolution to which the entire antiquity fell victim, why should the fall not more often lead to glimpses in which whole parts of the old edifice once again collapse with a crash? It will happen, but the decay, even the crashing collapse, will never be a victory, and the decaying cultural world of the West, which is afraid of its self-knowledge, will nevertheless become the prey of the Lord, who will only create the great terrain on which it is worth fighting and research will prove itself as the victor over antiquity.

Diese Auflösung der alten Welt und den Aufgang des Christenthums wird das vorliegende Werk schildern. Um den wirklich geschichtlichen Grund und Boden zu gewinnen, werden wir zuvor das D etail der heiligen Geschichte untersuchen und das schriftstellerische Verhältniß der Evangelien sowohl zueinander als zu den gleichzeitigen und vorangehenden Erzeugnissen des christlichen Bewußtseyns den Ursprung der evangelischen Anschauung überhaupt deuten lassen*).

Das spätere Machwerk wird zum Ursprünglichen führen: — den Anfang macht daher das späteste, das vierte Evangelium.

The present work will describe this dissolution of the ancient world and the rise of Christianity. In order to gain the real historical ground, we will first examine the tail of sacred history and let the scriptural relationship of the Gospels both to each other and to the contemporaneous and preceding products of Christian consciousness interpret the origin of the evangelical view in general*).

The later work will lead to the original: therefore, the latest, the fourth Gospel, makes the beginning.

1.

Das Zeugniß des Täufers und die Findung der Jünger.

C. 1., 19. — C. 2., 2.

1.

The Testimony of the Baptist and the Finding of the Disciples.

C. 1, 19. – C. 2, 2.

der glückliche Gedanke, ein Werk, in welchem Haß und Liebe um den Herrn sich streiten, die Mordsucht ihm beständig nachstellt und der blutige Haß vor seiner Majestät ohnmächtig abprallt, mit der Dissonanz zu beginnen, die jeden Abschnitt desselben durchzieht, und in der Sicherheit, mit der der Täufer die Botschafter der feindseligen Obrigkeit zurechtweist, die Harmonie anzudeuten, in welche sich im Verlauf des Werks die schroffsten Dissonanzen auflösen,——-

die Büancirung, mit der der Evangelist seine erste Gruppe abtheilt und die Erwartung des Neuen in drei Bildern darstellt, — wie er die Erwartung zuerst in dem Argwohn und in der ungenekgten Angst der Prieflerschaft abbildet, sodann den Täufer mit ausgeflreckter Hand in dieser auf das Neue hinweisenden Haltung in der Mitte stehen läßt und endlich durch die Jünger, die sich durch das Zeugniß ihres Lehrers zur Nachfolge Jesu getrieben fühlen, den Uebergang vom Kreis der Erwartung zu dem der Erfüllung vermittelt und den letztern wirklich eröffnet,——-

the happy thought of beginning a work in which hatred and love contend for the Lord, murderousness constantly pursues him, and bloody hatred impotently rebounds before his majesty, with the dissonance that pervades every section of it, and in the certainty with which the Baptist rebukes the messengers of the hostile authorities, to suggest the harmony into which the most abrupt dissonances dissolve in the course of the work,——-

the description, with which the evangelist divides his first group and presents the expectation of the new in three pictures, – how he depicts the expectation first in the suspicion and in the unseen fear of the priesthood, then he lets the Baptist stand in the middle with his hand outstretched in this attitude pointing to the new, and finally, through the disciples, who feel driven to follow Jesus by the testimony of their teacher, he mediates the transition from the circle of expectation to that of fulfillment, and really opens the latter. ——-

die entscheidende Gewalt endlich, mit der er den Leser in die Welt des Heils versetzt und in dem Kreis der Erfüllung, in welchem der Herr in voller Lebendigkeit vor den gläubigen Jüngern dasteht und der Himmel geöffnet ist und die Engel Gottes hinauf und herabsteigen auf des Menschen Sohn, so- gleich heimisch werden läßt, so daß kein Wunder, wäre es noch so groß und überraschend und zöge es die ganze Kraft des Himmels in ein einzelnes irdisches Ereigniß herab, ihn befremden kann——-

— das Alles kann künstlerisch, die Composition, die dar- aus hervorgegangen ist, ein Kunstwerk scheinen.

Aber was für ein Kunstwerk? Gehört es jener Periode an, in welcher die gestaltende Kraft sich an ihrem Gegenstände noch mühsam versucht und in den steifen Gestalten, in den eckigen Bewegungen, in den harten Gruppen, die sich noch nicht selber deuten, in den Figuren, die ihr Wesen noch nicht zur vollendeten Erscheinung bringen können und des beschriebenen Papierstreifens bedürfen, der ihre Seele aus dem Leibe zieht und dem Auge zur Anschauung bringt, von ihrer Ohnmacht Zeugniß ablegt — jener Periode der ersten Versuche, an welche uns die steife, eckigte Haltung des Täufers mahnt, wenn wir sehen, wie er regungslos mit aufgehobenem Arme dasteht und statt in der Handlung uns sein Wesen zu eröffnen, die steife Bildsäule bleibt, die sich darauf verläßt, daß die Unterschrift, die ihr der Künstler in dem Sockel eingegraben hat, sie kenntlich machen wird — jener Periode, die allen ihren Figuren immer nur dieselbe Haltung gibt, so daß nun, wenn der Täufer den Arm aufgehoben und auf den Messias gezeigt hat, auch seine Jünger den Arm erheben und einander den Erlöser weisen und endlich der Herr auch nur den Arm ausheben und auf den geöffneten Himmel zeigen kann?

the decisive force, finally, with which he transports the reader into the world of salvation and makes him feel at home in the circle of fulfillment, in which the Lord stands before the believing disciples in full life and heaven is open and the angels of God ascend and descend upon the Son of Man, so that no miracle, however great and surprising it may be and however much the whole power of heaven may be drawn down into a single earthly event, can alienate him.

– All this can seem artistic, the composition that emerged from it a work of art.

But what kind of work of art? Does it belong to that period in which the creative force is still laboriously trying out its object and in the stiff figures, in the awkward movements, in the hard groups that do not yet interpret themselves, in the figures that have not yet reached their essence? who are not yet able to bring their essence to a complete appearance and need the written strip of paper that pulls their soul out of the body and brings it to the eye, bears witness to their powerlessness – that period of the first attempts, of which the stiff, angular posture of the Baptist reminds us when we see him motionless with his head raised, that period which always gives all its figures only the same posture, so that now, when the Baptist has raised his arm and pointed to the Messiah, his disciples can also raise their arms and point to the Redeemer, and finally the Lord can also only raise his arm and point to the open sky?

Welche Fragen! Ich gebe euch die Geschichte, erwidert der Evangelist, genau wie sie ist — weiter Nichts. Von dem Augenblicke an, wo der Täufer vor den Abgesandten der Obrigkeit sein Zeugniß abgelegt, zähle ich nach Tagen, ich gebe Ort und Stunde an, wo der Herr zum erstenmal mit seinen Jüngern verkehrt, ich bestimme die Augenblicke, in denen mein Herr seine Jünger einen nach dem andern an sich gezogen, ich sage es euch, wie viel Tage verflossen, bis der Herr von diesem Schauplatz seines Auftretens in Kana, wo er sein erstes Wunder der That vollbrachte, anlangte, — und ihr fragt noch, welcher Kunstperiode mein Werk, mein Geschichtswerk angehört?

Allerdings! Die Frage bleibt — nur wird die Beantwortung zugleich diese Behauptung des Evangelisten in ihr wahres Licht setzen. Die Untersuchung des historischen Eingangs, der uns zu jenen Fragen Anlaß und dem Evangelisten zu seiner protestirenden Behauptung den Muth gab, wird die Entscheidung sicher vorbereiten.

What questions! I give you the story, the evangelist replies, exactly as it is – nothing more. From the moment when the Baptist gave his testimony before the emissaries of the authorities, I count by days, I indicate the place and hour when the Lord first met his disciples, I determine the moments when my Lord drew his disciples to himself one by one, I tell you how many days passed until the Lord arrived from this scene of his appearance in Cana, where he performed his first miracle of deed, – and you still ask to which artistic period my work, my work of history belongs?

Indeed! The question remains – only the answer will at the same time put this assertion of the evangelist in its true light. The examination of the historical entrance, which gave us reason for these questions and gave the evangelist the courage for his protesting assertion, will certainly prepare the decision.

Die „Juden” — so nennt der Verfasser in seiner Entfremdung gegen den geschichtlichen Boden, auf dem sein Evangelium sich bewegt, die obrigkeitliche Macht, die er sich immer nur in feindlichem Gegensatz gegen das Heilswerk denkt — haben also Leviten und Priester als Botschafter an den Täufer abgeschickt, die ihn fragen, ob er wirklich der Messias sey. Der Evangelist läßt sie zwar anfangs nur fragen: „wer bist du?” — allein so unbestimmt und allgemein läßt er sie nur deshalb fragen, weil er zugleich eine bestimmte einzelne Frage hinstellen und doch auch eine Art von Ueberschrift für die folgenden Fragen geben, d. h- andeuten will, daß die Botschafter für jeden Fall den Auftrag hatten, den Täufer nach seiner eigentlichen Bestimmung zu fragen. Daß er sich aber in Wirklichkeit als ihre erste Frage die denkt, ob der Täufer der Messias sey, erhellt nicht nur aus der kategorisch abweisenden und verneinenden Antwort desselben: „ich bin nicht der Messias”, sondern auch aus dem Gewicht, welches er auf diese Antwort legt, indem er sie mit dem wiederholten: „er bekannte”, einführt und sogar noch hinzufügt: „er läugnete nicht”, (daß er nämlich nicht der Messias sey). Aus alledem aber, was selbst die Evangelien über die persönliche Haltung des Täufers, was sie als die Summe und als das Wesen seiner geschichtlichen Wirksamkeit berichten, erhellt wenigstens so viel, daß der Täufer nie auf den Gedanken kam, sich für den Messias zu halten, und daß er weder durch Wort noch durch That zu der Vermuthung Anlaß gab, er könne am Ende selbst der Messias seyn. Schickte daher die Obrigkeit zu Jerusalem an ihn eine Botschaft, so mußte er bereits durch eine längere Wirksamkeit und durch das Aufsehen, das er unter dem Volk erregt hatte, ihre Aufmerksamkeit erregt und mußte sie es selbst, auch wenn sie es nicht der Mühe für werth hielt, vor der Absendung ihrer Botschaft Erkundigungen über ihn von weitem einzuholen, bestimmt genug erfahren haben, daß er es sich nie hatte einfallen lassen, sich für den Messias auszugeben.

The “Jews” – so the author calls in his alienation against the historical ground on which his gospel moves, the sovereign power, which he always thinks of only in hostile opposition to the work of salvation – have thus sent Levites and priests as ambassadors to the Baptist, who ask him whether he really is the Messiah. The evangelist lets them ask at the beginning only: “who are you? – But he lets them ask in such a vague and general way only because he wants to pose a specific question and at the same time give a kind of heading for the following questions, i.e. to indicate that the ambassadors had the task to ask the Baptist about his actual destiny. That the first question he had in mind was whether the Baptist was the Messiah, is not only clear from his categorically negative answer: “I am not the Messiah”, but also from the weight he puts on this answer, introducing it with the repeated: “he confessed”, and even adding: “he did not deny”: “he did not deny” (that he was not the Messiah). But from all that even the Gospels report about the personal attitude of the Baptist, what they report as the sum and as the essence of his historical activity, at least this much is clear: that the Baptist never had the idea to think of himself as the Messiah, and that he neither by word nor by deed gave rise to the assumption that he himself could be the Messiah in the end. Therefore, if the Jerusalem authorities sent a message to him, he must have already attracted their attention through his prolonged activity and through the stir he had caused among the people, and they must have known for certain enough, even if they did not consider it worth the trouble to make inquiries about him from afar before sending their message, that he had never taken it into his head to pretend to be the Messiah.

Frage und Antwort sind vom Evangelisten gemacht — von ihm erst ist der Vorläufer in eine Collision und in eine Untersuchung gezogen, die nach dem, was selbst die Evangelien über die Art seines Auftretens und seiner Wirksamkeit, so wie über seine Predigt berichten, schlechterdings unmöglich waren.

Die Abgesandten der Juden fragen nun den Täufer, ob er EliaS sey. Wie aber? Nur gelegentlich sollen die Gegner des Neuen, noch dazu die verstockten, verblendeten Gegner auf den Gedanken gekommen seyn, der Täufer könne vielleicht der Elias seyn, den der Prophet Maleachi als den Herold des Messias verheißt? Diese schwierige Arbeit, das Wesen einer Persönlichkeit als die ideale Einheit der Elemente zu deuten, die sie aus der Vergangenheit in ihr Selbstbewußtsein zusammen gefaßt hat, sollen die Priester, die nach dem Evangelisten selber nur die befangenen und verfinsterten Vertreter der alten gottvergessenen Welt sind, in der blinden Angst ihres Inquisitoriums vollbracht haben? Vielmehr hat nur der spätere höhere Stand Punkt das Glück und die Fähigkeit, die vorbereitenden Elemente, die eine geschichtliche Persönlichkeit in der Vergangenheit besitzt, in Eine Anschauung zusammenzufassen. Im Ernst und in der Ausbreitung seiner geschichtlichen Arbeit war nicht einmal der Täufer selbst dazu fähig, diese theoretische Selbstanschauung in der Vergangenheit zu vollziehen — erst auf einer spätern Höhe ist es möglich, diesen Zusammenhang der nähern und entfernteren Vergangenheit zu übersehen und in Ein Symbol zusammenzufassen.

Question and answer are made by the evangelist – only by him the forerunner is drawn into a collision and into an investigation, which were absolutely impossible after what even the gospels report about the kind of his appearance and his effectiveness, as well as about his sermon.

The emissaries of the Jews now ask the Baptist if he is Elijah. But how? Only occasionally the opponents of the new, even more so the obdurate, blinded opponents, should have had the idea that the Baptist could perhaps be the Elijah whom the prophet Malachi promises as the herald of the Messiah? This difficult work of interpreting the essence of a personality as the ideal unity of the elements which it has gathered from the past into its self-consciousness is supposed to have been accomplished by the priests, who, according to the evangelist himself, are only the biased and darkened representatives of the old God-forsaken world, in the blind fear of their inquisitions?  Rather only the later higher state point has the luck and the ability to summarize in One view the preparatory elements which a historical personality possesses in the past. In the seriousness and in the expansion of his historical work not even the Baptist himself was able to accomplish this theoretical self-view in the past – only on a later height it is possible to overlook this connection of the nearer and more distant past and to summarize it in One Symbol.

Aber die jüdischen Zeugnisse, die es doch beweisen, daß v das Volk zur Zeit des Täufers den Elias erwartete! Sie gehören vielmehr einer spätern Zeit an, sind allmählig aus der Berührung mit der christlichen Vorstellung entstanden und Jahrhunderte bedurfte es, eines Kampfs von Jahrhunderten, ehe der Elias als diese stehende Persönlichkeit, die den Gefangenen Israels am Ende der Tage geschickt wird, aus der christlichen Welt in das Targum Jeruschalmi sich einbürgern konnte. Nur das widergeschichtliche Interesse der christlichen Apologetik, die sich selber aufgeben müßte, wenn sie Etwas von der Natur der geschichtlichen Entwicklung ahndete und die Geschichte nicht mehr mit der Voraussetzung tödtete, daß diese fertig abgeschlossen war, ehe ihre Heroen auftraten und sich persönlich abmühen mußten, konnte auf jene jüdischen Zeugnisse Gewicht legen — nur die Unkritik der Aufklärung, die eine geschichtliche Erscheinung nur erklären kann, indem sie das durchgängige Ebenbild derselben als Voraussetzung ihr vorausschickt und das Neue als Wiederholung dieser Voraussetzung faßt, war fähig, Bertholds Christologie hervorzubringen — nur die Gewohnheit, die zugleich die Theologie des gegenwärtigen Jahrhunderts und die ersten Versuche der neuern Kritik fesselte, war im Stande, auf Bertholds Buch wie auf ein Evangelium zu schwören.

Im synoptischen Geschichtskreise ist es Jesus vielmehr, der zuerst den Täufer als den verheißenen Elias deutet und mit seiner Deutung den Jüngern etwas Neues, vorher noch nicht Aufgeschlossenes sagen will; — in demselben GeschichtskreiS hat sich auch noch das Gefühl dafür erhalten, daß diese Anschauung von dem Zusammenhang zwischen dem Täufer und der Verheißung des kommenden Elias eine neue sey, die sich noch nirgends vorfand, indem Jesus seiner Deutung den Zusatz nachschickt *): (Matth. 41, 14) „wenn ihr es annehmen wollt.”

Aber im vierten Evangelium erklärt der Täufer auf die Frage der Botschafter, er sey nicht Elias?

But the Jewish testimonies, which prove that the people were expecting Elijah at the time of the Baptist! They rather belong to a later time, have gradually arisen from the contact with the Christian conception and it took centuries, a struggle of centuries, before Elijah could naturalize himself from the Christian world into the Targum Yerushalmi as this standing personality, who is sent to the captives of Israel at the end of days. Only the anti-historical interest of Christian apologetics, which would have to give itself up if it suspected something of the nature of historical development and no longer killed history with the presupposition that it was finished before its heroes appeared and had to struggle personally, could put weight on those Jewish testimonies – only the uncriticism of the Enlightenment, Only the uncriticism of the Enlightenment, which can only explain a historical phenomenon by sending the consistent image of it as a precondition before it and grasping the new as a repetition of this precondition, was capable of producing Berthold’s Christology – only the habit, which at the same time bound the theology of the present century and the first attempts of modern criticism, was able to swear on Berthold’s book as on a gospel.

In the synoptic historical circle, it is Jesus who first interprets the Baptist as the promised Elijah and with his interpretation wants to tell the disciples something new, something that had not been revealed before; – in the same historical circle, the feeling has also been preserved that this view of the connection between the Baptist and the promise of the coming Elijah is a new one, which was not yet found anywhere, in that Jesus adds to his interpretation *): (Matth. 41, 14) “if you want to accept it.”

But in the fourth gospel, the Baptist, when asked by the messengers, declares that he is not Elijah?

Auch die folgende Frage: „bist du der Prophet?” verneint der Täufer. Allerdings mußte er sie auch verneinen, wenn er die erste, ob er der Messias sey, bereits verneint hat, da der Ausdruck „der Prophet” etwas so Ausschließliches hat, die Vorstellung einer so hohen Würde erweckt, daß er nur von dem Messias verstanden werden kann und auch von dem vierten Evangelisten selbst (E. 6, 14) zur Bezeichnung des Messias gebraucht wird. Dennoch aber ist doch offenbar der Fortgang des Gesprächs, ist die Stellung der Frage der Art, daß sie zu einer niedrigeren Stufe der Würde herabsteigen soll, und ihr Sinn kann kein anderer als der seyn: „wenn du also weder der Messias, noch Elias bist, so bist du wenigstens der Prophet?”

Allerdings ist es so — dann aber auch desto schlimmer für den Evangelisten, denn dann zeigt es sich, daß hier nicht wirkliche Menschen sprechen, sondern er selbst nur alle möglichen theokratischen Würden und Titel zusammengetragen und ungeschickt genug so gruppirt hat, daß er in der Meinung, zu einer niedem Stufe, ja zur niedrigsten Stufe herabzusteigen, sich wieder auf die höchste verirrt hat.

Also the following question: “Are you the prophet? However, he also had to answer it in the negative, if he had already answered the first question, whether he was the Messiah, since the expression “the prophet” has something so exclusive, the idea of such a high dignity, that it can only be understood by the Messiah and is also used by the fourth evangelist himself (E. 6, 14) to designate the Messiah. Nevertheless, the course of the conversation, the position of the question, is obviously to descend to a lower level of dignity, and its meaning can be no other than: “if you are neither the Messiah nor Elijah, are you at least the prophet?”

Of course it is so – but then also the worse for the evangelist, because then it shows that here not real men speak, but he himself has only gathered all possible theocratic dignities and titles and clumsily enough grouped them in such a way that in the opinion of descending to a lower level, even to the lowest level, he has again strayed to the highest.

Nein! der Evangelist deutet nirgends an, daß er nur kurz erzähle und Einzelnes, d. h. gerade die wichtigsten, die erklärenden und die Schwierigkeiten lösenden Aeußerungen des Täufers auslasse; er deutet auch nirgends darauf hin, daß die barschen Sitten deS Bußpredigers „an der Kürze seiner Aeußerungen” d. h. an der Zweideutigkeit und Ungewißheit Schuld seyen, die er nun über seine ganze geschichtliche Persönlichkeit verbreitender Evangelist will auch nicht im Entferntesten andeuten, daß der Täufer in seiner Heiligkeit das Privilegium zu einem barschen und zurückstoßenden Benehmen gegen seine Obrigkeit zu besitzen glaubte; er will vielmehr das Gespräch in seinem vollständigen Verlauf geben und sehen wir, wie die Priester, nachdem sie sich in Fragen erschöpft haben, am Ende ihrer Weisheit flehen und den Täufer nur noch fragen können: „was sagst du von dir selbst?”, so ist die Absicht des Schriftstellers vollkommen klar: wenn nämlich nun das Zeugniß des Täufers über sich selbst folgt — er sey nämlich die Stimme des Predigers in der Wüste — so sollte dasselbe auf seiner rechten Höhe stehen, nachdem die Priester vorher ihre Weisheit erschöpft und ihren endlichen Verstand vergebens mit der Weisheit des göttlichen Rathschlusscs gemessen hatten: — in ihren vergeblichen und nimmer treffenden Fragen offenbarte sich das abgestorbene Wesen der alten Priesterschaft, zeigte cS sich, daß das Alte seinen ursprünglichen Geist und Sinn verloren hatte und in das Neue, welches sich in eigner Kraft ankün- digte und allein verstand, nicht mehr hineinfinden konnte.

No! The evangelist nowhere indicates that he is telling only briefly and omitting particulars, i.e. just the most important, the explanatory and the difficulty-solving utterances of the Baptist; he also nowhere indicates that the harsh manners of the penitent preacher are “due to the brevity of his utterances,” i.e. to the ambiguity and unambiguity of his words. Nor does the evangelist remotely wish to imply that the Baptist, in his holiness, felt privileged to behave harshly and repulsively toward his authorities; rather, he wishes to give the conversation in its full course, and we see how the priests, having exhausted themselves in questions, plead at the end of their wisdom and can only ask the Baptist: “what sayest thou of thyself? “The writer’s intention is perfectly clear: when the Baptist’s testimony about himself follows – for he is the voice of the preacher in the wilderness – it should stand on its right height, after the priests had previously exhausted their wisdom and measured their finite understanding in vain against the wisdom of the divine counsel: – In their vain and never hitting questions the dead nature of the old priesthood revealed itself, showed that the old had lost its original spirit and sense and could no longer find its way into the new, which announced itself in its own power and understood alone.

Dann erst werden wir auch die Frage beantworten können, ob es möglich war, daß der Täufer aus einer gelegentlichen Frage, aus einer irrthümlichen Vermuthung, aus dem Ohnge- fähr, daß Plötzlich eine Gesandtschaft seiner Gegner vor ihm erschien und ihm ihre unpassenden Einfälle vortrug, aus diesem Zufall die Kraft und den Anlaß nehmen konnte, einen Spruch zu bilden, der seine geschichtliche Erscheinung in ihrer abgeschlossenen Totalität zur Anschauung bringt und die einzelnen Seiten seiner Persönlichkeit in den Einen Punkt zusammen- faßt, in dem sie ihre letzte Erklärung finden — dann wird es sich zeigen, wann solche Sprüche entstehen, die zu gleicher Zeit als stehende oft gebrauchte Formeln und doch auch nur als die einmalige. Alles deutende Inschrift auf dem Gestell einer Bildsäule erscheinen — dann werden wir erfahren, wann es erst Bedürfniß wird und gelingt, die Erscheinung einer geschichtlichen Persönlichkeit in Ein Bild und ihr Wesen in Ein Stichwort zusammenzufassen.

Only then will we be able to answer the question whether it was possible that the Baptist, out of an occasional question, out of an erroneous assumption, out of the fear that suddenly a delegation of his opponents appeared before him and presented him with their inappropriate ideas, could take from this coincidence the strength and the occasion to form a saying, It will become clear when such sayings arise, which at the same time are often used as standing formulas, and yet only as the unique inscription on the face of the man. Then we will know when it becomes necessary and successful to summarize the appearance of a historical personality in one image and its essence in one keyword.

In einem Abschnitt, in welchem die Zusammenhangslosig- keit und die Widersprüche so groß und auffallend sind, wird es uns endlich nicht mehr befremden, wenn der Täufer in Einem Athemzuge von demjenigen, der nach ihm kommt, sagt, daß er bereits mitten unter seinen Jüngern stehe — in einen AuS- spruch nämlich, der ursprünglich, im synoptischen Gesichtskreis, die Gränzscheide der alten und neuen Welt, der Erwartung und der Erfüllung bezeichnen soll und allein vor dem Zusammentreffen des Täufers mit Jesu seine richtige Stelle hat, hat der Vierte unpassend genug die entgegengesetzte Voraussetzung, daß die Taufe Jesu durch Johannes bereits vollzogen ist, eine Voraussetzung, deren Haltbarkeit uns sogleich der folgende Absatz (V. 29—34) lehren wird, eingefügt.

In a passage in which the incoherence and the contradictions are so great and striking, it will at last no longer surprise us when the Baptist says in a breath of the one who comes after him that he is already standing in the midst of his disciples – in an expression, namely, that originally, in the synoptic circle of vision, the dividing line of the old and new world, of expectation and fulfillment, and which alone has its proper place before the meeting of the Baptist with Jesus, the Fourth has inappropriately enough the opposite premise, that the baptism of Jesus by John has already been accomplished, a premise whose tenability the following paragraph (vv. 29-34) will teach us, inserted.

Ehe wir jedoch einer chronologischen Notiz, zu deren Bildung jeder Andre fähig war, so große Bedeutung beilegen, müßte es dem Verfasser gelungen seyn, der Situation, die er jetzt schildern will, auch nur den geringsten Grad von Wahrscheinlichkeit mitzutheilen. Der Täufer soll nämlich Jesum auf sich zukommen sehen und in diesem Augenblick auf ihn Hinweisen und ein ausführliches Zeugniß über ihn vortragen. Aber dieser Augenblick ist so wunderbar wie das Kommen Jesu — Beides entflieht der Anschauung — BeideS ist nur möglich, wenn es mit Gewalt der Natur entrückt wird, d. h. Beides ist unmöglich. Hinzeigen konnte nämlich der Täufer nur dann auf den Herrn, wenn dieser nicht mehr so weit entfernt war, daß sein Fingerzeig gewaltsam, gezwungen oder haltlos erscheinen mußte. In der That konnte er erst dann auf ihn hinzeigen, als derselbe so nahe herangekommen war und sich in der Distanz befand, daß diejenigen, zu denen er sprach, sein Zeugniß und dessen Gegenstand ohne Zwang vergleichen und die Distanz zwischen dem” Zeugen und dem Herrn ruhig mit ihrem Auge durchlaufen konnten. Da aber Jesus kommen soll und das Zeugniß des Täufers außerordentlich ausführlich und nicht nur in Betracht seiner formellen Länge, sondern auch wegen des Gewichts seines Inhalts keine geringe Zeit zum Vor- trag und für die Auffassung verlangt, so müßte Jesus längst herangekommen seyn, ehe es zu Ende war, und gerade das Hauptbild, welches der Evangelist entwerfen will, die Situation, daß der Täufer auf den Heiland hin weist und von ihm zeugt, würde zerrinnen und sich auflösen.

However, before we attach so much importance to a chronological note, which every Andrew was capable of forming, the author should have succeeded in communicating even the slightest degree of probability to the situation, which he now wants to describe. The Baptist is supposed to see Jesus coming towards him and at this moment point to him and give a detailed testimony about him. But this moment is as miraculous as the coming of Jesus – both escape the view – both are only possible, if it is raptured by force of nature, i.e. both are impossible. The Baptist could only point to the Lord when he was no longer so far away that his finger pointing had to appear violent, forced or groundless. In fact, he could only point to him when he had come so close and was at such a distance that those to whom he was speaking could compare his testimony and its object without compulsion and could calmly pass through the distance between “the” witness and the Lord with their eyes. But since Jesus is supposed to come and the testimony of the Baptist is extraordinarily detailed and requires not only in view of its formal length, but also because of the weight of its content no small time for the presentation and for the understanding, Jesus would have had to come long before it was finished, and just the main picture that the evangelist wants to create, the situation that the Baptist points to the Savior and testifies about him, would melt away and dissolve.

Freilich tritt nun diese Voraussetzung deS Vierten mit dem synoptischen Geschichtskreis in Widerspruch, in welchem Jesus erst spät, als er seinen letzten Weg antrat, den Seinigen die Nothwendigkeit seines Leidens eröffnete, ohne daß sie sich in diesen für sie schrecklichen und neuen Gedanken finden konnten. Nach dem Bericht des Vierten sollen sogar mehrere Jünger des Herrn erst dem Täufer gefolgt und noch dazu gerade dadurch zur Nachfolge Jesu bewogen seyn, daß ihnen der Täufer in demselben das Lamm Gottes zeigte — ihnen wenigstens hätten jene Eröffnungen Jesu nicht befremdend scheinen, für sie hätten sie nicht neu und kein Aegerniß seyn dürfen, da der Gedanke des messia- nischen Leidens ihnen vollkommen geläufig war, als sie sich noch in der Umgebung des Täufers befanden, und da sie diesen nur deshalb verließen und sich Jesu anschlossen, weil sie endlich den Dulder gefunden hatten, dessen Bild in ihrer Erwartung längst vollendet dastand.

Of course, this presupposition of the Fourth comes into contradiction with the synoptic historical circle, in which Jesus only late, when he started his last way, opened the necessity of his suffering to his people, without that they could find themselves in this for them terrible and new thought. According to the report of the Fourth, even several disciples of the Lord first followed the Baptist and were moved to follow Jesus precisely because the Baptist showed them the Lamb of God in him – to them at least, these revelations of Jesus should not have seemed strange, to them they should not have been new and should not have been a distress, Since the idea of the Messiah’s suffering was completely familiar to them when they were still in the vicinity of the Baptist, and since they only left him and joined Jesus because they had at last found the sufferer whose image had long since been completed in their expectation.

Der Widerspruch wird sich zunächst damit lösen, daß die eine Seite desselben wegfällt, nämlich der Bericht des Vierten sich auflöst und das Bewußtseyn des Täufers von dem Inhalt, der es mit der synoptischen Gestalt in Zwietracht bringt, befreit wird.

„DaS Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt”, war nämlich eine Kategorie, die für den Täufer unerreichbar war, da für ihn die letzte Voraussetzung noch nicht exiflirte, die zur Vollendung dieser religiösen Anschauung gehörte. Aus der Weissagung Jesaia, C. 53., der die Worte: „das der Welt Sünde trägt,” allerdings entnommen sind, konnte nämlich die Bezeichnung des Subjects als des „Lammes Gottes” nicht hervorgehen, da das Lamm, dessen sie gedenkt, nur ein Bild ist, nur als Bild der Sanftmuth und Geduld, mit der der geschilderte Dulder seine Leiden trägt, erwähnt wird, mithin nur gelegentlich und beiläufig auftritt und das gewöhnliche Schaaf bleibt, wie es zur Schlachtbank und zur Schur geführt wird.  Im Spruche des Täufers dagegen ist die Analogie des Lamms und des Messias nicht nur diese äußere, die nur das Benehmen des Dulders bezeichnet, sondern sie bezieht sich auf das Wesen der Persönlichkeit des Messias — sie bezeichnet nicht nur die Art seines Leidens, sondern sein Leiden selbst und die göttliche Bestimmung desselben — kurz, das Lamm ist hier ein religiöses Symbol, in der Weissagung des Propheten nur ein gelegentliches Bild — das Lamm, das Lamm selbst ist das Subject, Welches im Spruch des Täufers der Welt Sünde trägt, mit dessen innerer Natur und Bestimmung das Tragen der Sünde zusammenhängt und welches kraft dieser seiner eigenen Natur fähig war, das Symbol des Messias zu werden.

The contradiction will be resolved, first of all, by the fact that one side of it will fall away, namely, the account of the Fourth will dissolve, and the consciousness of the Baptist will be freed from the content which puts it at odds with the synoptic figure.

The “Lamb of God who bears the sin of the world” was a category that was unattainable for the Baptist, since for him the last condition that belonged to the completion of this religious conception did not yet exist. From the prophecy of Isaiah, C. 53, from which the words “which bears the sin of the world” are taken, the designation of the subject as the “Lamb of God” could not emerge, since the lamb, which it commemorates, is only an image, is only mentioned as an image of the meekness and patience with which the described sufferer bears his sufferings, and therefore only appears occasionally and casually and remains the usual sheep, as it is led to the slaughter and to the shearing.  In the saying of the Baptist, on the other hand, the analogy of the lamb and the Messiah is not only this external one, which designates only the behavior of the tolerator, but it refers to the essence of the personality of the Messiah – it designates not only the nature of his suffering, but his suffering itself and the divine destiny of it – in short, the lamb is here a religious symbol, in the prophecy of the prophet only an occasional image – the lamb, the lamb itself is the subject, Which in the saying of the Baptist of the world sin carries, with whose inner nature and destiny the carrying of the sin is connected and which by virtue of this its own nature was able to become the symbol of the Messiah.

„Der ists, sagt der Täufer V. 30., von dem ich früher äußerte: nach mir kommt derjenige, der vor mir ward, weil er eher war als ich” — d. h. nach mir tritt derjenige auf, der schon vor mir auftrat, weil er überhaupt eher als ich war — nach mir derjenige, der sich schon vor mir offenbart hat, weit er als der Ewige, als der Präexistente der Herr der Zeit ist.

Das ist Speculation — die Speculation, auch die religiöse tritt aber erst auf und ist nur möglich, wenn die Reflexion auf empirisch gegebene Verhältnisse mit Schwierigkeiten zusam- mentrifft und mit Collisionen zu kämpfen hat, die sich zwischen zwei gleich feststehenden Voraussetzungen erheben. Welche Schwierigkeit, welche Collision hätte aber den Täufer so weit treiben sollen, daß er erst in dem Gedanken der Präexistenz des Messias Beruhigung fand? Etwa der Umstand, daß der Herr erst nach ihm auflrat und somit als der Geringere erscheinen konnte? Dieser Umstand hätte sogar der einzige seyn können, der ihm Bedenken erregte — wenn es überhaupt Jemanden Unfällen konnte, unter zwei Persönlichkeiten die eine deshalb für geringer zu halten, weil sie später als die andre aufgetreten sey: — ein müßiger Einfall erzeugt aber keine Speculation und für den Täufer war er um so unmöglicher, für ihn konnte der Umstand, daß der Messias erst nach ihm auftrete, um so weniger eine Schwierigkeit bilden, da er sich von vornherein als den Vorläufer bezeichnete d. h. für die evangelische Anschauung von vornherein als der Geringere feststand.

“He it is, says the Baptist, v. 30, of whom I said before: after me comes the one who was before me, because he was earlier than I” – i.e. after me appears the one who already appeared before me, because he was earlier than I in the first place – after me the one who already revealed himself before me, because he is the eternal one, the pre-existent one, the Lord of time.

This is speculation – the speculation, also the religious one, however, only occurs and is only possible when the reflection on empirically given conditions meets with difficulties and has to struggle with collisions which arise between two equally fixed presuppositions. But which difficulty, which collision should have driven the Baptist so far that he only found reassurance in the thought of the pre-existence of the Messiah? The circumstance that the Lord appeared only after him and could therefore appear as the lesser? This circumstance could even have been the only one that caused him misgivings – if it could at all happen to someone to consider one of two personalities as inferior because it appeared later than the other: – an idle idea, however, does not produce speculation and for the Baptist it was all the more impossible, for him the circumstance that the Messiah appeared only after him could form all the less of a difficulty, since he designated himself from the beginning as the forerunner, i.e. for the evangelical faith he was the first to appear. That is, for the evangelical view, he was determined from the outset to be the lesser one.

Als aber einmal diese Anschauung möglich geworden war und sich gestaltete, da schien es passend und natürlich, daß der Mann, der im Wendepunkt des Alten und Neuen stand, der Täufer dieses aufklärende Wort über den Zusammenhang beider Offenbarungs- und Geschichtskreise auSsprach.

But once this view had become possible and developed, it seemed fitting and natural that the man who stood at the turning point of the old and the new, the Baptist, should speak this enlightening word about the connection between the two circles of revelation and history.

Indem wir vereinzelte Stichworte aus der synoptischen Erzählung von der Taufe Jesu vernehmen, hören wir doch Nichts davon, daß der Täufer Jesum getauft habe, vermeidet der Vierte jeden Ausdruck, der dem Täufer eine thätige Beziehung zu seinem Herrn geben könnte. Dennoch aber will auch er, der Vierte, den Täufer sagen lassen, daß jene wunderbare Erscheinung bei der Taufe Jesu eingetreten sey — nach seiner Darstellung schreibt sogar der Täufer seiner Taufe einzig und allein den Zweck zu, daß sie ihm die persönliche Bekanntschaft mit dem Messias vermitteln sollte, damit er dann von dem, den ihm die göttlich verheißene Erscheinung als den Sohn Gottes kenntlich machte, vor ganz Israel zeuge. Er kam mit der Taufe, damit er mittelst derselben seinen Herrn finde, und der Herr kam zu seiner Taufe, damit für ihn, den Täufer jene wunderbare Erscheinung eintrat.

While we hear isolated cues from the synoptic account of the baptism of Jesus, we hear nothing about the Baptist baptizing Jesus, the Fourth avoids any expression that could give the Baptist an active relationship to his Lord. Nevertheless, he, the fourth, also wants the Baptist to say that the miraculous appearance occurred at the baptism of Jesus – according to his account, even the Baptist ascribes to his baptism the sole purpose that it should give him the personal acquaintance with the Messiah, so that he then testifies before all Israel about the one whom the divinely promised appearance made known to him as the Son of God. He came with the baptism, so that he might find his Lord by means of it, and the Lord came to his baptism, so that for him, the Baptist, that miraculous appearance might occur.

Die Stichworte der synoptischen Erzählung flimmern durch die Darstellung des Vierten — aber die Angelegenheit selbst, um die eS sich in der Taufe Jesu handelt, ist vollkommen verkehrt, zwischen einen vollkommen entgegengesetzten Ausgangspunkt und ein entgegengesetztes Ziel geschoben, die lebensvollen Ver-hältnisse der synoptischen Darstellung sind inS Mechanische herabgezogen und eingezwängt — der Vierte hat diese vollständige Umwandlung bewirkt und beabsichtigt und der Grund, der ihn zu dieser Veränderung bewog, läßt sich noch bestimmt genug angeben. In seinem Evangelium konnte die Taufe für das Selbstbewußtseyn Jesu und für die Entwickelung desselben keine Bedeutung mehr haben, sobald in ihm der ewige, von Ewigkeit her vollendete und seiner selbst bewußte Logos erschienen war, — jener Logos, der persönlich alle Fülle der Wahrheit ist und als das ewige göttliche Denken keines äußern Anstoßes bedarf, um über sich und seine Bestimmung zur Klarheit und Gewißheit zu gelangen. Darum mußte die Taufe so gut wie verschwiegen, nur dunkel und auf Umwegen angedeutet werden, da die synoptische Voraussetzung doch nicht ganz unterdrückt werden konnte; darum mußte ferner das Taufwunder nur des Täufers wegen stattfinden und so geschah es denn endlich, daß die Mechanik des ganzen Verhältnisses auch noch weiter griff und selbst der Wassertaufe des Johannes ihre lebendige und geschichtliche Beziehung auf das Volk entzog und diese Beziehung nur auf dem Umwege wiederherstellte, daß der Täufer, wenn er durch die Wassertaufe den Herrn kennen gelernt hätte, auch vor dem Volk von ihm zeugte.

Die Umkehrung aller Verhältnisse und die Verwandlung lebendiger Zwecke in todte, mechanische Mittel ist aber nicht ohne ihre Strafe geblieben. Der Evangelist hat den Ewigen hochstellen wollen, indem er ihn so viel wie möglich der Verwicklung mit der Wassertaufe entrückte, und er ist nun, indem er den ganzen Gehalt der synoptischen Darstellung zur Kräftigung des Zeugnisses des Täufers verwandte, jener Angst des Glaubens verfallen, für welche Dieser, diese bestimmte Person nicht stark und grell genug als Messias bezeugt werden konnte.

The key words of the synoptic narrative flicker through the representation of the Fourth – but the matter itself, about which the baptism of Jesus is concerned, is completely reversed, shifted between a completely opposite starting point and an opposite goal, the vital relations of the synoptic representation are pulled down and squeezed into the mechanical – the Fourth has brought about and intended this complete transformation and the reason which moved him to this change can still be stated definitely enough. In his gospel, baptism could no longer have any meaning for the self-consciousness of Jesus and for the development of the same, as soon as the eternal Logos, perfected from eternity and conscious of himself, had appeared in him – that Logos, who is personally all the fullness of truth and, as the eternal divine thinking, needs no external impulse in order to attain clarity and certainty about himself and his destiny. Therefore, the baptism had to be as good as concealed, only hinted at darkly and in a roundabout way, since the synoptic presupposition could not be completely suppressed; That is why the miracle of baptism had to take place only for the sake of the Baptist, and so it finally happened that the mechanics of the whole relationship reached even further and even deprived John’s water baptism of its living and historical relationship to the people and restored this relationship only by the roundabout way that the Baptist, if he had come to know the Lord through water baptism, also testified of him before the people.

The reversal of all relations and the transformation of living purposes into dead, mechanical means, however, did not remain without its punishment. The evangelist had wanted to elevate the Eternal by removing Him as much as possible from the involvement with water baptism, and now, using the whole content of the synoptic account to strengthen the testimony of the Baptist, he has fallen into that fear of faith for which This One, this particular person could not be testified strongly and glaringly enough as the Messiah.

Wenn daher der Evangelist V. 35. an diesen Tag an- knüpft, weiter zählt und von dem folgenden Tage spricht, an welchem der Täufer wieder dasteht und Jesum, der in der Nähe umherwandelt, als das Lamm Gottes zeigt, so fehlt uns für diesen folgenden Tag der Ausgangspunkt oder vielmehr — so könnten wir wenigstens sagen — dieser folgende Tag muß dem vorhergehenden Tage in denselben Abgrund nachstürzen, in Welchem dieser verschwunden ist.

Wenn ferner Jesus heute wieder in jener richtigen Proportion innerhalb deS Gesichtskreises des Täufers erscheint, daß dieser bloß auszublicken braucht, um ihn zu sehen und ihn den beiden Jüngern, die gerade gegenwärtig sind, zu zeigen und als das Lamm Gottes zu bezeichnen, so ist auch diese Proportion — so könnten wir wiederum sagen — mit jener wunderbaren Distanz aufgelöst, in der er gestern zugleich stehen blieb und auf den Täufer zuschritt, als dieser sein ausführliches Zeugniß über ihn ablegte.

Die Sache ist wenigstens entschieden. Die synoptische Voraussetzung, daß Jesus mit dem Täufer nur Einmal, bei der Taufe, persönlich zusammentraf, kann der Vierte nicht durchbrechen; gleichwohl muß er Jesum bei dem Gewicht, welches er auf das Zeugniß des Täufers legt und da er dasselbe in ganzer Sinnlichkeit mit Diesem in Beziehung bringen will, im Gesichtskreis des Täufers erscheinen lassen, aber er darf ihn niemals bis zu demselben herantreten lassen, da er nicht weiß, was er Beide miteinander ansangen lassen soll. Daher schritt gestern Jesus auf den Täufer zu, aber nur so weit und so lange, daß dieser sein Zeugniß vortragen konnte; heute erscheint er wieder in seinem Gesichtskreis, damit der Täufer durch sein wiederholtes, summarisches Zeugniß die beiden Jünger, die gerade um ihn sind, zur Nachfolge Jesu bewegen kann — aber weiter, als daß die beiden Jünger bequem an ihn herantreten und mit ihm in Verkehr treten können, darf Jesus auch heute nicht in den Gesichtskreis des Täufers eintreten.

Therefore, when the evangelist, v. 35, takes up this day, continues counting and speaks of the following day, on which the Baptist stands again and shows Jesus, who walks around nearby, as the Lamb of God, we lack the starting point for this following day, or rather – so we could at least say – this following day must follow the previous day into the same abyss, in which the latter disappeared.

If, furthermore, Jesus appears again today in that correct proportion within the circle of vision of the Baptist that the latter only needs to look out to see him and to show him to the two disciples who are present at the moment and to designate him as the Lamb of God, then also this proportion – so we could say again – is dissolved with that wonderful distance in which yesterday he stood still at the same time and walked towards the Baptist when the latter gave his detailed testimony about him.

The matter is at least decided. The Fourth cannot break the synoptic presupposition that Jesus met the Baptist personally only once, at the baptism; nevertheless, given the weight he places on the Baptist’s testimony and since he wants to relate it to him in all its sensuality, he must let Jesus appear in the Baptist’s visual circle, but he must never let him approach him, since he does not know what he should let the two say to each other. Therefore, yesterday Jesus approached the Baptist, but only so far and so long that the latter could present his testimony; today he appears again in his visual circle, so that the Baptist, by his repeated, summary testimony, can persuade the two disciples who are just around him to follow Jesus – but further than that the two disciples can comfortably approach him and enter into intercourse with him, Jesus may not enter the visual circle of the Baptist today either.

Wir könnten also wegen dieses Zusammenhanges mit dem Vorhergehenden sagen: auch dieses Tagewerk ist aufgelöst — wir ziehen eS aber vor, es sich selbst auflösen zu lassen.

So we could say because of this connection with the preceding: also this day’s work is dissolved – but we prefer to let it dissolve itself.

Und wenn er sie nur ruhig hier gelassen, wenn er sie nur nicht mit der chronologischen Genauigkeit, der er sich zu seinem Unglück befleißigt, nur diesen Tag — von zehn Uhr an*) — bei ihrem Herrn gelassen hätte, da er doch jetzt, wie es sich uns bald zeigen wird, die Bildung und Erwählung des bleibenden Jüngerkreises erzählen will — eine Absicht, die er unfreiwillig durch sein Trachten nach chronologischer Genauigkeit selbst zerstört.

And if only he had left them here quietly, if only he had not, with the chronological exactness to which he is wretchedly prone, left them only this day-from ten o’clock*) – since he now, as it will soon become clear to us, wants to tell the formation and election of the remaining circle of disciples – an intention which he himself involuntarily destroys by his striving for chronological accuracy.

Haltlos wie dieser Selbstruhm des Andreas ist auch der Gruß, mit dem Jesus dessen Bruder empfängt und zugleich die durchdringende Kraft seines Blicks offenbart: du bist Simon, der Sohn des Jonas, ruft er ihm zu, als ihn Andreas zu ihm brächte, sollst aber Petrus heißen d. h. dein Vater hat dir nur einen Namen geben können, der mit deinem innern Wesen keinen Zusammenhang hat, durch den Zufall hast du, wie es in der natürlichen Welt zu geschehen pflegt, deinen Namen bekommen, da du aber in eine neue Welt eintrittst und von nun an mein Geschöpf bist, so ziemt es sich, daß ich dir einen Namen gebe, der deinem Charakter entspricht: Fels. Indem der Vierte diese Namengebung schon hier bei dem ersten Zusammentreffen des Herrn und des Jüngers geschehen läßt, mag er selber seinen Streit mit Matthäus ausfechten, der (C. 16., 16 —18.) sie erst später eintreten läßt, der sie wenigstens durch das Bekenntniß Petri motivirt, der mit keinem Worte andeutet, daß er von dem früheren Vorfall Etwas wisse, der vielmehr beide Namen, den alten und den neuen so entschieden trennt und sich gegenüberstellt, daß seine Meinung, jetzt erst habe Petrus statt des früheren bedeutungslosen Namen den neuen bedeutenden und angemessenen erhalten, nicht zweifelhaft seyn kann, der endlich den Herrn offenbar etwas Besonderes und für Simon Neues sagen lassen will, wenn er ihm die Worte leiht: ich aber sage Dir, Du bist Petrus. Doch wir brauchen nicht einmal darauf zu warten, bis es dem Vierten beliebt, seinen Streit mit Matthäus auszufechten und für beendet zu erklären: der Streit ist schon zu Ende: nur hier, im ersten Evangelium ist diese Namensgebung motivirt, durch den entschiedenen Glaubensact Simons herbeigeführt — im Bericht des Vierten, wo sie sich auf den Charakter überhaupt bezieht, ist ihr. Boden unhaltbar und muß sie im Abstrakten versinken.

Like this self-glory of Andrew is also the greeting with which Jesus receives his brother and at the same time reveals the penetrating power of his gaze: “You are Simon, the son of Jonah,” he calls to him when Andrew brings him to him, “but you are to be called Peter, i.e. your father has given you only one name. Your father could only have given you a name that has no connection with your inner being; by chance you have received your name, as it is wont to happen in the natural world, but since you are entering a new world and from now on are my creature, it is fitting that I give you a name that corresponds to your character: Rock. By letting this naming happen already here at the first meeting of the Lord and the disciple, the fourth may himself fight out his dispute with Matthew, who (C. 16., 16 -18. ) lets it happen later, who at least motivates it by Peter’s confession, who does not imply with a word that he knows anything about the earlier incident, who rather separates and contrasts both names, the old and the new, so decisively that his opinion that Peter has only now received the new significant and appropriate name instead of the earlier meaningless one cannot be doubted, who finally wants to let the Lord obviously say something special and new for Simon when he lends him the words: But I say to you, you are Peter. But we do not even have to wait until the Fourth is pleased to fight out his dispute with Matthew and to declare it over: the dispute is already over: only here, in the first Gospel, this naming is motivated, brought about by the decisive act of faith of Simon – in the account of the Fourth, where it refers to the character in general, its ground is untenable and it must be explained in the fourth Gospel. In the account of the fourth, where it refers to the character in general, its ground is untenable and it must sink into the abstract.

Wie „fand” nun an diesem chimärischen Tage Jesus den Philippus? Finden konnte er ihn nur, wenn er ihn vorher schon kannte und jetzt nur suchte. Aber auf diese naturgemäße Vermittelung deutet der Bericht nicht nur mit keinem Worte hin, sondern schließt sie aus, da er von vornherein daraus angelegt ist, daß der un berechnete Zufall die ersten Jünger zu Jesus führt, nachdem einmal der Täufer auf ihn, der hierin diesem Kreise als ein Unbekannter vorausgesetzt wird, hingewiesen hatte.

Vielleicht will aber der Vierte dieses Finden motiviren, wenn er nachher, nachdem Philippus bereits gefunden und zur Nachfolge aufgefordert ist — obwohl in diesem Falle die erklärende Notiz zu schleppend nachfolgte — bemerkt, daß Philippus aus der Vaterstadt des Brüderpaars Andreas und Simon war? Aber dann müßte er uns erst beweisen, daß er besser unterrichtet war als die Synoptiker, wenn er Bethsaida und nicht Kapernaum die Vaterstadt des Andreas und seines Bruders nennt — dann müßten wir vielmehr erwarten, daß einer von diesen Brüdern den Philippus fand und zum Herrn führte, oder der Vierte müßte wenigstens erzählt haben, daß die beiden Brüder ihren Landsmann dem Herrn als einen „gesinnungs- tüchtigen” Jsraeliten geschildert, somit empfohlen und dann auch kenntlich gemacht hatten — außerdem wäre es in diesem Falle doch auch noch der Erwähnung werth gewesen, daß der Herr den Philippus suchte. Von alle dem sagt aber der Evangelist Nichts — der Bericht fällt auseinander und schließt sich erst wieder zusammen, wenn wir darauf achten, daß die unabweisbare Nothwendigkeit der Abwechslung diese neue Situation forderte, daß jetzt, nachdem der Täufer die ersten Jünger zum Herrn gewiesen und ein Jünger den Andern zu demselben geführt hatte, er selbst einen Jünger zur Nachfolge auffordern mußte. Der Evangelist gehorchte der Nothwendigkeit, war aber so wenig Meister der Sprache, ist in seiner Angst so wenig Herr über die Composition, daß er die verschiedensten Situationen immer nur durch das Eine Wort „finden” zusammenbringt.

How did Jesus “find” Philip on this chimerical day? He could find him only if he already knew him before and only looked for him now. But the report does not only not hint at this natural mediation with any word, but excludes it, since it is laid out from the outset from the fact that the uncalculated coincidence leads the first disciples to Jesus, after once the Baptist had pointed to him, who is presupposed here in this circle as an unknown.

But perhaps the fourth wants to motivate this finding, when he notices afterwards, after Philip has already been found and invited to follow him – although in this case the explanatory note followed too slowly – that Philip was from the hometown of the pair of brothers Andrew and Simon? But then he would have to prove to us first that he was better informed than the Synoptics, if he calls Bethsaida and not Capernaum the father city of Andrew and his brother – then we would have to expect rather that one of these brothers found Philip and led him to the Lord, or the fourth one should at least have told that the two brothers had described their compatriot to the Lord as a “competent” Israelite, thus recommending him and then also making him recognizable – besides, in this case it would also have been worth mentioning that the Lord was looking for Philip. But the evangelist says nothing of all this – the report falls apart and only comes together again when we pay attention to the fact that the unavoidable necessity of variety demanded this new situation, that now, after the Baptist had pointed the first disciples to the Lord and one disciple had led the other to him, he himself had to call upon a disciple to follow him. The evangelist obeyed the necessity, but was so little master of the language, is in his fear so little master of the composition, that he always brings the most different situations together only by the one word “find”.

Wenn nun PhilippuS in demselben Augenblicke, wie er den Nathanacl erblickt, ihm zuruft: „Den, von dem Moses im Gesetz und die Propheten geschrieben haben, den haben wir gefunden”, so spricht er so geläufig wie ein Buch, wie ein Theoretiker, der schon ein System von Verheißungen besitzt und dasselbe in Jesu erfüllt sieht, wie ein Späterer, der seine alt- testamentliche Dogmatik mit der Erfüllung in Jesu vergleicht, d. h. der Evangelist hat ihm seine Sprache und sein Interesse geliehen.

When Philip, at the same moment that he sees Nathanacl, calls out to him: “The one of whom Moses wrote in the law and the prophets, we have found,” he speaks as fluently as a book, as a theorist who already has a system of promises and sees it fulfilled in Jesus, as a later one who compares his Old Testament dogmatics with the fulfillment in Jesus, i.e. the evangelist has lent him his language and his interest.

Darum muß Philippus wie ein Buch sprechen und die vollständige Formel: „Jesum, den Sohn Josephs, von Naza- reth” hier anbringen, damit Nathanael zweifeln und daran Anstoß nehmen kann, daß der Messias aus einem so unbedeutenden Flecken wie Nazareth Herkommen solle, damit ihn Philippus mit den Worten: „komm und sieh!” auf den Herrn verweisen und dieser dann endlich den Zweifler, indem er ihm andeutet, daß er ihn wunderbar durchschaut habe und die Gedanken kenne, mit denen er sich vor seinem Zusammentreffen mit Philippus unter einem Feigenbaum beschäftigt habe, vollständig gewinnen und von seiner Gottheit überzeugen kann. Ein Wunder mußte diesen Abschnitt und den Jüngerkreis schließen.

Für den Evangelisten, der in seiner Schrift von der Geburt und Kindheit Jesu Nichts erzählt, der aber mit seiner spekulativen Theorie über den Kreis, für welchen diese Geburtsgeschichte ursprüngliches Interesse hatte, längst hinaus ist — für ihn ziemte es sich wenigstens, eine Andeutung zu geben, die den Leser an dieses von seinem Geschichtswerk überschrittene Interesse erinnere, — er thut es indirect, in der Manier, die wir in seiner ganzen Arbeit wiederfinden werden, durch einen Contrast, indem er Philippns so sprechen läßt, daß der Zweifel durch das Scheinbild von der Heimat- Jesu erregt wird — durch einen Contrast, der ihn erfreut, da er ihn in seinem Bewußtseyn und in dem der Gemeinde aufgelöst weiß, den er daher oft wieder benutzen wird, um sich an demselben den Unglauben der Juden strafen zu lassen, und den er hier durch das Wunder Jesu und durch sein Wort von dem Himmel, der über ihm geöffnet sey, sich auflösen läßt.

Therefore Philip must speak like a book and put the complete formula: “Jesus, the son of Joseph, from Nazareth” here, so that Nathaniel can doubt and take offense at the fact that the Messiah should come from such an insignificant place as Nazareth, so that Philip can refer him to the Lord with the words: “Come and see! ” to the Lord, and that the latter may then at last completely win over the doubter by intimating to him that he had wonderfully seen through him and knew the thoughts with which he had been occupied before his meeting with Philip under a fig tree, and convince him of his divinity. A miracle had to close this passage and the circle of disciples.

For the evangelist, who in his writing tells of the birth and childhood of Jesus nothing, but who with his speculative theory has long since gone beyond the circle for which this birth story had original interest – for him it was at least proper to give a hint that reminds the reader of this interest exceeded by his historical work – he does it indirectly, in the manner that we will find again in his whole work, by a contrast, in that he lets Philip speak in such a way that the doubt is aroused by the simulacrum of the homeland of Jesus – by a contrast that pleases him, since he knows it to be resolved in his consciousness and in that of the congregation, which he will therefore often use again to have the unbelief of the Jews punished by it, and which he lets be resolved here by the miracle of Jesus and by his word of the heaven that was opened above him.

Darauf wollen wir kein Gewicht legen, daß während nach dem synoptischen Bericht der Herr in Galiläa seine Jünger zu sich beruft und zwar persönlich und durch die Macht seines Wortes und Willens zu sich zieht, ohne daß der Täufer erst nöthig hat, den Mittler in dieser Angelegenheit zu spielen — nach der Darstellung des Vierten im Süden des Landes die Jünger berufen und die Ersten noch dazu durch den Täufer zu Jesus verwiesen werden; — auch darauf wollen wir kein besonderes Gewicht legen, daß nach dem synoptischen Bericht Andreas und Petrus in demselben Augenblick berufen werden, während im vierten Evangelium erst Andreas mit einem Andern durch den Täufer zur Nachfolge Jesu bewogen wird und Petrus durch Vermittlung seines Bruders zu seinem Herrn und Meister kommt — aber die Thatsache, daß der Vierte hier in Judäa dieselbe Bildung des Jüngerkreises geschehen lassen will, die die Synoptiker nach Gatitäa verlegen, wollen wir wenigstens feststellen und darauf Hinweisen, wie er es mit keinem Worte zu erkennen gibt, als habe er die Vorstellung, daß hier, in Ju- däa das Verhältniß zwischen Jesus und den Jüngern sich erst vorläufig angeknüpft habe und erst in Galiläa die feierliche Berufung zur beständigen Nachfolge nachgekommen sey. Im Gegentheil! Nach seiner Anschauung befinden sich die Jünger von jetzt an ununterbrochen im Gefolge ihres Herrn, es bedarf keiner neuen Berufung, die Möglichkeit und Nothwendigkeit einer neuen Anknüpfung ihres Verhältnisses zu Jesu ist sogar ausgeschlossen, da sie bereits wesentlich zu ihm gehören und als diese unzertrennlichen Begleiter des Herrn mit diesem zugleich zur Hochzeit in Kann eingeladen werden — Jesus sagte demnach auch zu PhilippuS: Folge mir, und bannte ihn damit in den geistigen Bereich seiner Persönlichkeit, und als er dem Simon seinen neuen Namen gab, wollte er ihm damit sagen, daß er von nun an der Bürger einer neuen Welt und das Geschöpf seines Meisters sey.

Auch darauf wollen wir kein Gewicht legen, daß im Bericht des Vierten für die Versuchung, die nach der synoptischen Darstellung auf die Taufe Jesu folgt, mit ihren vierzig Tagen kein Raum bleibt — aber den Thatbestand haben wir wenigstens festzustellen. Sehen wir nämlich, wie der Evangelist von Tag zu Tag zählt, wenigstens zu zählen versucht und die Reihenfolge der Ereignisse mit der unmittelbaren Aufeinanderfolge der einzelnen Tage identificiren will, so ist es klar, daß er auch die Taufe Jesu, die der Täufer als geschehen voraussetzt, wenn er zu den Abgesandten der Obrigkeit sagt: er steht mitten unter euch, den ihr nicht kennt, ich aber kenne, nicht zu weit vor der Ankunft dieser Boten als geschehen denkt — mit andern Worten: ein Ereigniß, auf welches er sich im ersten Anfang sei ner Schrift bezieht, wird er nicht weit vor diesen Anfang d. h. nicht ins Leere stellen wollen. Die Taufe Jesu, so will er es, sollen wir uns, wenn er den Täufer sich auf sie beziehen läßt, so nahe, so sehr als kurz vorher geschehen denken, daß für die Versuchung und ihre vierzig Tage aller Raum abgeschnitten wird.

We do not want to emphasize that while according to the Synoptic account the Lord calls his disciples to himself in Galilee and draws them to himself personally and by the power of his word and will, without the Baptist first having to play the mediator in this matter – according to the account of the Fourth, the disciples are called in the south of the country and the first ones are even referred to Jesus by the Baptist; – Nor do we want to attach any particular importance to the fact that, according to the Synoptic account, Andrew and Peter are called at the same moment, while in the Fourth Gospel Andrew is first persuaded by the Baptist, together with another, to follow Jesus, and Peter comes to his Lord and Master through the mediation of his brother – but the fact that the Fourth wants the same formation of the circle of disciples to take place here in Judea, But the fact that the Fourth wants the same formation of the circle of disciples to take place here in Judea, which the Synoptics transfer to Galilee, we want to establish at least and point out, as he does not indicate it with any word, as if he had the idea that here, in Judea, the relationship between Jesus and the disciples had only been established provisionally and that only in Galatia the solemn calling to permanent discipleship had followed. On the contrary! According to his view, the disciples are from now on continuously in the entourage of their Lord, there is no need for a new calling, the possibility and necessity of a new connection of their relationship to Jesus is even excluded, since they already essentially belong to him and as these inseparable companions of the Lord they are invited to the wedding in Cana at the same time: Follow me, and thus banished him into the spiritual realm of his personality, and when he gave Simon his new name, he wanted to tell him that from now on he was the citizen of a new world and the creature of his master.

We also do not want to emphasize that in the report of the Fourth there is no room for the temptation, which according to the synoptic account follows the baptism of Jesus, with its forty days – but we at least have to establish the fact. If we see how the evangelist counts from day to day, at least tries to count, and wants to identify the sequence of events with the immediate succession of the individual days, then it is clear that he also presupposes the baptism of Jesus, which the Baptist assumes to have happened, when he says to the emissaries of the authorities: he stands in the midst of you, whom you do not know, but I know, not too far before the arrival of these messengers as having happened – in other words: an event to which he refers in the first beginning of his scripture, he will not want to put far before this beginning, i.e. not in the void. That is, he will not want to place it in the void. He wants us to think of the baptism of Jesus, when he lets the Baptist refer to it, so close, so much as having happened shortly before, that all space is cut off for the temptation and its forty days.

Der Sturz des Eingangs soll uns aber nicht verhindern, das Gebäude selbst zu betreten und uns durch dasselbe hindurch zu arbeiten.

But the fall of the entrance should not prevent us to enter the building itself and to work our way through it.