2021-08-23

Bk 1. Fourth Gospel. Ch 4 – Nicodemus

59

4.

Nikodemus.

C. 2, 23. – C. 3. 2l.

4.

Nicodemus.

C. 2, 23. – C. 3. 2l.

59 Wenn im synoptischen Geschichtskreis auf die Tempetreini- gung die Frage nach der Vollmacht Jesu folgt und dieser in einer Weise antwortet, die jeden Gedanken an die Wunderthätigkeit fern hält, so ist das ein richtiger Zusammenhang, denn Jesus thut von jetzt an vor dem Volk keine Wunder mehr. Der Vierte hat aber die Erzählung von vornherein verdorben, als er die Juden ein Zeichen fordern lieg und innerhalb dieses Berichts kein Wort Jesu anbringen konnte, was auf diese Forderung irgendwie Rücksicht nähme. Er, der so vornehm aus den Glauben, der dem Wunder seinen Ursprung verdankt, herabsieht — er ist der Wundersüchtige, er hat den Juden zur Unzeit das Verlangen nach einem Zeichen eingegeben, er konnte es sich nicht anders denken, als daß die Juden ein Wunder verlangten, da er im Anfang der öffentlichen Wirksamkeit Jesu steht, also auch manches Wunder zu berichten hat und jetzt zumal melden will, daß Jesus durch die Wunder, die er während des Paschafestes verrichtete, Viele zum Glauben brächte.

Warum aber mußte Jesus diese — uns unbekannt bleibende — Zeichen thun und dadurch Viele zum Glauben bewegen? Nur aus dem Grunde allein, damit der Evangelist einen Kontrast anbringen und bemerken kann, daß sich der Herr diesen Leuten nicht anvertraute.

If in the synoptic story the question about the authority of Jesus follows the cleansing of the temple and he answers in a way that keeps away any thought of miracles, this is a correct connection, because Jesus does no more miracles from now on before the people. The Fourth Gospel, however, spoiled the story from the beginning, when he let the Jews demand a sign and could not put a word of Jesus within this report, which would somehow take this demand into consideration. He, who looks down so nobly on the faith, which owes its origin to the miracle – he is the miracle addict, he has given the Jews the demand for a sign at an inopportune time, he could not think it otherwise than that the Jews demanded a miracle, since he stands in the beginning of the public activity of Jesus, thus also has many a miracle to report and now especially wants to report that Jesus brought many to faith through the miracles, which he performed during the Passover feast.

But why did Jesus have to perform these signs – which remain unknown to us – and thereby move many to faith? Only for the reason that the evangelist can make a contrast and notice that the Lord did not confide in these people.

59/61 But as much as the fourth one strives for contrasts, so little he was able to carry them out purely. At this moment he let the Lord perform miracles in order to look down on them contemptuously – if he created miracles in order to push them aside, he encourages people in their belief in miracles in order to portray the unreliability of the same——but he cannot portray, cannot seriously put the miracles under a bushel, cannot carry out his intended nobility with which he looks down on the miracles. He wants to give a reason why the Lord did not confide in those believers in miracles; if he had been able to stick to his intention and to the matter at hand, he would have had to explain Jesus’ reserved behavior from the nature of the belief in miracles – but for him, who always has only his Lord in mind and admires his marvelous vision and wants to bring it to recognition, it was impossible to penetrate into the center of the matter in his pragmatic effort – for him there is only one reason for explanation, one remark: he can only say: the Lord did not confide in them because he knew All. Then the Lord, by virtue of his clear vision, will have recognized that the faith of those people was an unreliable one? No! Then the Lord would have been like other human children, since every not quite limited person knows to distinguish the true and thorough attachment from a merely momentary and superficial excitement. No! the fourth cannot and must not stay with the matter, must not bring the reticence of Jesus and the unreliability of the belief in miracles into their real and natural relation, he must not direct the profound view of Jesus, the fact that Jesus knew the people, to the matter, bring it back to the matter; He must rather digress into the void and remark that Jesus “did not need anyone to teach him about man, since he knew what was in man” – as if an only moderately educated man in the present case had to wait for someone else to teach him about the unreliability of the faith of those people!

The jealousy with which the fourth guarded the sublimity of his master completely distracted him from the matter. But it would have been also very difficult for him to return to his starting point! He would probably like to distinguish two kinds of faith: the one based on the impression of the miracles, the other based – but on what? The evangelist cannot make the distinction because, in spite of all the approaches he makes, he is not able to establish this other faith in contrast to the faith in miracles, in spite of the contemptuous look he casts on the faith in miracles, he puts far too much weight on the faith that the miracles brought about, which Nathanael, for example. Nathanael, for example, brings to faith through the revelation of the miraculous knowledge of Jesus and lets the faith of the disciples become actual faith only through the impression of the miracle at Cana, since he finally lets his Lord perform miracles far too often in order to produce that faith, which, according to the theory that he has darkly in mind, would have to be a very unreliable one and not even worthy of a miracle.

But as much as the Fourth Evangelist strives for contrasts, so little he was able to carry them out purely. At this moment he let the Lord perform miracles in order to look down on them contemptuously – if he created miracles in order to push them aside, he encourages people in their belief in miracles in order to portray the unreliability of the same——but he cannot portray, cannot seriously put the miracles under a bushel, cannot carry out his intended nobility with which he looks down on the miracles. He wants to give a reason why the Lord did not confide in those believers in miracles; if he had been able to stick to his intention and to the matter at hand, he would have had to explain Jesus’ reserved behavior from the nature of the belief in miracles – but for him, who always has only his Lord in mind and admires his marvelous vision and wants to bring it to recognition, it was impossible to penetrate into the center of the matter in his pragmatic effort – for him there is only one reason for explanation, one remark: he can only say: the Lord did not confide in them because he knew All. Then the Lord, by virtue of his clear vision, will have recognized that the faith of those people was an unreliable one? No! Then the Lord would have been like other human children, since every not quite limited person knows to distinguish the true and thorough attachment from a merely momentary and superficial excitement. No! the fourth evangelist cannot and must not stay with the matter, must not bring the reticence of Jesus and the unreliability of the belief in miracles into their real and natural relation, he must not direct the profound view of Jesus, the fact that Jesus knew the people, to the matter, bring it back to the matter; He must rather digress into the void and remark that Jesus “did not need anyone to teach him about man, since he knew what was in man” – as if an only moderately educated man in the present case had to wait for someone else to teach him about the unreliability of the faith of those people!

The jealousy with which the fourth evangelist guarded the sublimity of his master completely distracted him from the matter. But it would have been also very difficult for him to return to his starting point! He would probably like to distinguish two kinds of faith: the one based on the impression of the miracles, the other based – but on what? The evangelist cannot make the distinction because, in spite of all the approaches he makes, he is not able to establish this other faith in contrast to the faith in miracles, in spite of the contemptuous look he casts on the faith in miracles, he puts far too much weight on the faith that the miracles brought about, which Nathanael, for example. Nathanael, for example, comes to faith through the revelation of the miraculous knowledge of Jesus and lets the faith of the disciples become actual faith only through the impression of the miracle at Cana, since he finally lets his Lord perform miracles far too often in order to produce that faith, which, according to the theory that he has darkly in mind, would have to be a very unreliable one and not even worthy of a miracle.

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61/62 Vielleicht gelingt es aber dem Geschichtschreiber, uns den Unterschied jener beiden Arten des Glaubens und zugleich die tiefe Menschenkenntniß seines Herrn zur Anschauung zu bringen, indem er das Gespräch Jesu mit Nikodemus berichtet. Er hat wenigstens Beides in Absicht: das erste Wort, mit dem dieser Mann zu Jesus tritt, ist das Bekenntniß: „Meister, wir wissen, daß du als Lehrer von Gott gekommen bist, dennMie-mand kann solche Zeichen thun wie du, wenn nicht Gott mit ihm ist”, und Jesus macht sogleich Anstalt, den Pharisäer von dem Standpunkt, auf dem er ihn findet, in eine höhere Region hinaufzuheben.

Er antwortet ihm nämlich mit einem feierlichen Eingänge: „wahrlich, wahrlich, ich sage dir, wenn Einer nicht von oben geboren ist, kann er nicht das Reich Gottes schauen” — das heißt also doch wohl: daß du der Zeichen wegen glaubst, genügt nicht, erst die Geburt von oben, die Wiedergeburt, öffnet dir die Pforten des Himmelreichs! Wir sollen uns demnach die Borstellung machen, daß Jesus kraft seines wunderbaren Tiefblicks den Pharisäer durchschaut und sogleich gewußt habe, daß er im Grunde nur in der Absicht zu ihm gekommen sey, um sich über die Geheimnisse des Himmelreichs belehren zu lassen, daß er aber für jetzt erst durch die Zeichen zu einem schwachen Glauben gelangt sey. Weil er die Absicht des Pharisäers kannte, ging er demnach sogleich zur Sache selbst über, und weil er ihn von den Wundern ablenken wollte, hielt er ihm sogleich die Forderung der Wiedergeburt entgegen. Wohl! Jesus mochte für sich in dieser Weise die Sache übersetzen — aber kam es denn darauf an, daß er für sich wußte, wie es mit Nikodemus stand, daß er die Kraft seines Tiefblicks offenbarte? Will er, — soll er nicht auch Lehrer seyn? Hatte er als solcher nicht die Pflicht, — der Vierte will aber das Gespräch in seiner Vollständigkeit mittheilen — den Pharisäer über sich selbst aufzuklären und zur Forderung der Wiedergeburt vorbereiten? Ist Er und nicht vielmehr Nikodemus der Zweck, um den cS sich handelt? Soll Er seinen Tiefblick zeigen. Er zeigen, daß Er für sich Alles weiß, und kam es nicht vielmehr darauf an, daß er den Pharisäer auf sich selbst, auf sein Inneres zurückführte und ihm sagie» was er daselbst entdeckte?

Perhaps the writer of the story succeeds in showing us the difference between these two kinds of faith and at the same time the deep knowledge of man of his Lord by reporting the conversation of Jesus with Nicodemus. He has at least both in mind: the first word with which this man comes to Jesus is the confession: “Master, we know that you have come as a teacher from God, for no one can do such signs as you unless God is with him”, and Jesus immediately makes an effort to lift the Pharisee from the position on which he finds him into a higher region.

He answers him with a solemn entrance: “Verily, verily, I say unto thee, except a man be born from above, he cannot see the kingdom of God” – that means: that you believe because of signs is not enough, only the birth from above, the rebirth, opens the gates of the kingdom of heaven to you! We should therefore imagine that Jesus, by virtue of his marvelous insight, saw through the Pharisee and knew at once that he had come to him basically only with the intention of being instructed about the mysteries of the kingdom of heaven, but that for now he had come to a weak faith only through the signs. Knowing the Pharisee’s intention, he immediately went to the matter at hand, and wanting to distract him from the miracles, he immediately held up to him the claim of rebirth. Well! Jesus might translate the matter for himself in this way – but did it matter that he knew for himself how it stood with Nicodemus, that he revealed the power of his deep vision? Does he, – should he not also be a teacher? Didn’t he as such have the duty – but the fourth evangelist wants to communicate the conversation in its completeness – to enlighten the Pharisee about himself and to prepare him for the demand of rebirth? Is He, and not rather Nicodemus, the purpose of the conversation? Is He to show His depth of vision. Is he to show that he knows everything for himself, and was it not rather important that he led the Pharisee back to himself, to his inner being, and told him what he discovered there?

63/65 Der Evangelist hat aber nicht einmal seinem Herrn einen besondern Gefallen gethan und einen bleibenden Gewinn gebracht, als er die Offenbarung von seinem wunderbaren Tiefblick zum Zweck seiner Darstellung machte, denn sehen wir, wie der vornehme Pharisäer antwortet, wie er einem Kinde gleich antwortet, welches noch Nichts davon ahndet, daß geistige Vorstellungen, die mit einem sinnlichen Beisätze ausgedrückt sind, geistig zu fassen seyen, wie er die Forderung der Wiedergeburt nur deshalb für einen vollkommenen Widerspruch erklärt — („wie kann ein Mensch im Greisenalter wiedergeboren werden? kann Jemand zum zweitenmal in seiner Mutter Leib eiugehen und sich gebären lassen?”) — weil er die Worte Jesu sinnlich versteht und dieses Verständniß für das einzig mögliche hält — übersehen wir also den Zusammenhang, so ist es klar, daß der Evangelist seinen Zweck vollständig verfehlt hat: seinen Tiefblick hätte Jesus besser anwenden und vielmehr bemerken müssen, wie schwach es mit dem geistigen Vermögen des Pharisäers stand und wie kindisch seine Fassungskraft war, und wenn er nur einige Lehrgabe besaß, hätte er den kindischen Greis, statt ihn mit einer unverständlichen Forderung zu überfallen, vielmehr allmählig zum Gedanken der Wiedergeburt erheben müssen, falls er es für möglich und der Mühe für Werth hielt, einen Mann, der sich auf die Natur des bildlichen Ausdrucks noch nicht verstand, in die Schule zu nehmen.

Nur im Vorübergehen erinnern wir daran, daß ein bildlicher Ausdruck, selbst wenn er einen neuen, bisher noch Niemandem zugänglichen Gedanken zusammenballt und den Andern zur Anschauung bringt, immer ergreift, den Geist beschäftigt und in die beabsichtigte Richtung fortreißt. DaS Bild, indem eS an vorbereitende Anklänge und bereits gewohnte Anschauungen anknüpft, erleichtert sogar die Auffassung des Neuen. Ein Gedanke ferner, mochte er noch so schwer zu gewinnen, mochten die Vermittlungen, die den hervorragenden Geist zu ihm führten, nur für diesen zugänglich, für jeden Andern nicht zu bewältigen seyn, ist dann, wenn er einmal ausgesprochen ist, auch fähig, Gemeingut zu werden, und je größer und gediegener er ist, um so mehr von augenblicklicher Wirkung. Ein großes Princip kann bekämpft, von dem alten Interesse zurückgewiesen, von der Stumpfheit ignorirt, aber nicht ins Alberne, Kindische — es sey denn von der bewußten Böswilligkeit, die jedoch der Evangelist dem Nikodemus nicht beimessen will — herabgezogen werden. Kurz, wir wollen nicht daran erinnern, daß das kindische Mißverständniß des Nikodemus unmöglich, daß es nur ein Werk des Vierten ist, der sich dieses Contrastes zwischen der unergründlichen Weisheit seines Meisters und der Unfähigkeit des Meisters in Israel erfreut und in seiner Freude nicht bemerkt, wie er die Lehrgabe seines Herrn mehr als zweifelhaft gemacht und auf ihn den Schein geworfen hat, als ob er auf die Geister, die die edelsten seines Volkes waren, gar nicht einzuwirken verstanden habe.

Doch lassen wir dem Nikodemus für einen Augenblick seine Beschränktheit, so unmöglich sie auch erscheinen mag, und sehen wir, ob der Herr des Vierten es versteht, ihrer endlich Meister zu werden. Allerdings macht er einen Ansatz dazu und will es versuchen, dem Pharisäer das unmöglich Scheinende zu erklären, ihm zu zeigen, wie es geistig zu verstehen sey, — aber er überfällt ihn nur mit einem noch größeren Räthsel, ja, mit einem Satz, der für den unglücklichen Lehrling nicht einmal ein Räthsel seyn konnte. Er sagt nämlich: „wer nicht aus Wasser und Geist geboren, kann nicht ins Reich Gottes eingehen” — da aber das Wasser, welches mit dem Geist in so nahe Beziehung gesetzt ist, nur das der Taufe seyn kann und weil es mit dem Geist als unmittelbar zusammengehörig angeführt wird, die christliche Taufe seyn muß, nicht die Johannestaufe, die sonst immer zur Geistertaufe, die dem Messias Vorbehalten bleibt, in Gegensatz gestellt wird, so mußte es dem Nikodemus unmöglich seyn, einen Spruch zu verstehen, in welchem die Taufe als Sakrament und positive Institution vorausgesetzt wird, als ein Statut, als welches sie selbst nach’ der sonstigen evangelischen Anschauung von dem Herrn erst nach seiner Auferstehung eingesetzt seyn soll.

The evangelist, however, did not even do his Lord a special favor and bring lasting profit when he made the revelation of his marvelous profound vision the purpose of his exposition, for let us see how the distinguished Pharisee answers like a child, who still has no idea that spiritual ideas, which are expressed with a sensual apposition, can be grasped spiritually, how he declares the demand of rebirth to be a complete contradiction only for this reason – (“how can a man be born again in old age? Can a man enter his mother’s womb a second time and be born? “) – because he understands the words of Jesus sensually and considers this understanding to be the only possible one – so if we overlook the context, it is clear that the evangelist has completely missed his purpose: Jesus should have used his depth of vision better and rather should have noticed how weak the mental faculty of the Pharisee was and how childish his power of comprehension was, and if he possessed only some teaching gift, he should rather have gradually raised the childish old man to the idea of rebirth instead of assaulting him with an incomprehensible demand, if he considered it possible and worth the effort to take a man who did not yet understand the nature of figurative expression to school.

Only in passing do we recall that a figurative expression, even if it gathers together a new thought hitherto not accessible to anyone and brings it to the attention of the other, always seizes, engages the mind and carries it away in the intended direction. The image, by linking to preparatory echoes and already accustomed views, even facilitates the understanding of the new. Furthermore, an idea, no matter how difficult it may be to win, no matter how accessible the mediations that led the outstanding mind to it may be, is then, once it is expressed, capable of becoming common knowledge, and the greater and more solid it is, the more it has an instantaneous effect. A great principle can be fought, rejected by the old interest, ignored by dullness, but not dragged down into the silly, childish – unless by conscious malice, which, however, the evangelist does not want to attribute to Nicodemus. In short, we do not want to remind that the childish misunderstanding of Nicodemus is impossible, that it is only a work of the fourth evangelist, who enjoys this contrast between the unfathomable wisdom of his master and the inability of the master in Israel and in his joy does not notice how he has made the teaching gift of his master more than doubtful and has thrown on him the appearance as if he did not know how to influence the spirits, which were the noblest of his people.

But let us leave Nicodemus for a moment his obtuseness, however impossible it may seem, and see whether the Lord of the Fourth Gospel knows how to become master of it at last. To be sure, he makes an attempt to do so and wants to try to explain to the Pharisee what seems impossible, to show him how it can be understood spiritually, – but he only surprises him with an even greater riddle, yes, with a sentence that could not even be a riddle for the unhappy apprentice. He says namely: “whoever is not born of water and the Spirit cannot enter the kingdom of God” – but since the water, which is so closely related to the Spirit, can only be that of baptism, and since it is cited as directly related to the Spirit, it must be Christian baptism, not the baptism of John, which otherwise always leads to the baptism of the Spirit, Otherwise, it is always contrasted with the baptism of the Spirit, which is reserved for the Messiah, so it must have been impossible for Nicodemus to understand a saying in which baptism is presupposed as a sacrament and positive institution, as a statute, as which, even according to the other evangelical view, it is supposed to be instituted by the Lord only after his resurrection.

65/66 Oder sollte er vielleicht an die Idee der Taufe denken? Wollte ihn Jesus auf diese Idee verweisen? Da Ware es ihm aber nur möglich gewesen, dem Fingerzeig Jesu zu folgen, wenn er die christliche Taufe nicht nur bereits gekannt, sondern auch bereits ein so aufgeklärter Christ war, der Idee und Erscheinung dialektisch zu unterscheiden weiß und von der anstößigen Erscheinung zur unbestimmten und verschwimmenden Idee flüchten kann; — außerdem hätte Jesus von seiner Lehrgabe eben kein günstiges Zeugniß abgelegt, wenn er von der Idee sprechen wollte und doch nur das Sinnliche allein erwähnte, ja nur dieses als nothwendig bezeichnete.

Oder beabsichtigte Jesus nur eine Anspielung auf die symbolische Bedeutung des Wassers in der Taufe? Dann hätte er die Ausführung seiner Absicht sehr unglücklich eingeleitet, wenn er das Wasser mit dem Geiste, der nicht bloß in der Weise der Anspielung erwähnt ist, in die engste Beziehung setzte!

Am Ende wollte also Jesus den Nikodemus gar nicht auf die Taufe als solche, weder auf die Johanneische noch auf die christliche verweisen, sondern nur auf den symbolischen Ueberrest, der etwa noch übrig bleibt, wenn wir von beiden bestimmten Formen der Taufe abstrahiren? Ja, diese Absicht konnte er haben, wenn er wollte, daß dem Nikodemus die Gedanken vollständig ausgehen sollten — unter dieser Voraussetzung konnte er von dem Pharisäer verlangen, er solle abstrahiren, ohne daß er einen Gegenstand zu seiner Abstraktion hatte — er solle an eine symbolische Bedeutung denken, ohne daß ihm ein bestimmtes Substrat dazu gegeben war.

Es bleibt also dabei, daß das Wasser die christliche Taufe ist und aus dem Munde Jesu ein Glied der Gemeinde von deren spätern Standpunkte aus spricht. Der Evangelist fühlte eS, daß Nikodemus Wunderdinge zu hören bekam, die ihm vollkommen fremd seyn mußten, er macht daher (V- 7) einen Ansatz zur Erklärung des Unverständlichen — „wundere dich nicht!” sagt der Herr zu Nikodemus — über das, was ich von der Nothwendigkeit der Geburt aus Wasser und Geist gesagt habe, müßte nun eigentlich folgen, da diese Geburt das Letzte war, worauf der Herr hingewiesen hatte, und da die behauptete Nothwendigkeit derselben dem Nikodemus allerdings rein unverständlich seyn mußte — aber eine bestimmte Richtung festzuhalten, einen wirklichen Zusammenhang zu bilden, ist dem Vierten unmöglich, vielleicht fühlte er auch unwillkührlich, daß er sich zuletzt viel zu weit auf einen spätern Standpunkt verlaufen habe, kurz, er läßt den Herrn den letzten Theil des Gesprächs überspringen, zum Anfänge zurückgehen und dem Nikodemus sagen: wundere dich nicht, daß ich die Wiedergeburt nothwendig genannt habe.

Or perhaps he was supposed to think of the idea of baptism? Did Jesus want to refer him to this idea? But then it would only have been possible for him to follow Jesus’ hint, if he not only already knew the Christian baptism, but also was already such an enlightened Christian, who knows to distinguish idea and appearance dialectically and can flee from the offensive appearance to the indeterminate and blurred idea; – besides, Jesus would not have given a favorable testimony of his teaching task, if he wanted to speak of the idea and yet only mentioned the sensual, yes, only described this as necessary.

Or did Jesus only intend an allusion to the symbolic meaning of water in baptism? Then he would have started the execution of his intention very unhappily, if he put the water into the closest relation with the spirit, which is not only mentioned in the way of the allusion!

In the end, Jesus did not want to refer Nicodemus to baptism as such, neither to the Johannine nor to the Christian one, but only to the symbolic remnant, which remains, if we abstract from both certain forms of baptism? Yes, he could have this intention if he wanted Nicodemus to run out of thoughts completely – under this condition he could demand from the Pharisee to abstract without having an object for his abstraction – he should think of a symbolic meaning without having a certain substrate for it.

So it remains that the water is the Christian baptism and from the mouth of Jesus speaks a member of the church from its later point of view. The evangelist felt that Nicodemus heard miraculous things that must have been completely foreign to him, so he makes (v-7) an attempt to explain the incomprehensible – “do not be surprised! “says the Lord to Nicodemus – about what I have said about the necessity of the birth out of water and spirit, should now actually follow, since this birth was the last thing the Lord had pointed out, and since the claimed necessity of it must have been purely incomprehensible to Nicodemus – but to hold on to a certain direction, to form a real connection is impossible for the fourth evangeilst, perhaps he also involuntarily felt that he had finally strayed much too far to a later point of view, in short, he lets the Lord skip the last part of the conversation, go back to the beginning and say to Nicodemus: Do not be surprised that I have called the rebirth necessary.

66/68 Aber auch dieser Ansatz führt nicht zu dem Ziel, auf das er gerichtet ist: die Nothwendigkeit der Wiedergeburt soll begründet, die Behauptung der Nothwendigkeit gerechtfertigt werden, statt dessen springt die Rede plötzlich in eine fremde Wendung um und beschreibt sie das Unwillkührliche, wie der Geist seinen freien, den Sterblichen verborgenen Gesetzen folge, wenn er Jemanden ergreifen wollte: — „der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl, weißt aber nicht, von wannen er kommt und wohin er fährt — also ist ein Jeglicher, der aus dem Geist geboren ist.”

Wenn aber alle Ansätze, die der Herr zur Erklärung seiner Räthselsprache macht, in die Irre führen, da ist es dem Nikodemus nicht zu verdenken, wenn er alle Hoffnung des Verständnisses aufgibt und so klug wie vorher mit der Ruhe der Resignation seine erste Frage: „wie kann das geschehen?” wiederholt, wie im Anfänge nach der Möglichkeit fragt, während der Herr, der von der Nothwendigkeit sprechen wollte, das Unwillkührliche des Hergangs beschrieben hatte. Der Evangelist hat den Pharisäer endlich bis zu dem Grade der Ermattung gebracht, wo er in seiner Unwissenheit hinreichend bloßgestellt ist und der Herr ihm zurufen kann: „du, der Meister Israels, verstehst das nicht?” d. h. der Verfasser weiß nicht mehr, was er den gelehrten Pharisäer sagen lassen soll, und genießt dabei dev Vortheil, daß er ihn nun gründlich ge- demüthigt hat und die Rede seines Herrn in freiem, ungehindertem Strom fortfließen lassen kann.

Nikodemus liegt zu Boden, verstand das Bisherige nicht, wird das Folgende nicht verstehen und muß den Strom der Gottesworte über seinem Haupte sich fortwälzen lassen.

Er ist vielmehr so gut, wie gar nicht mehr da — aus dem Herrn spricht der Lehrer der spätern Gemeinde und die wahren Zuhörer sind die Gläubigen, denen der Vierte die himmlischen Geheimnisse aufschließt. „Was wir wissen, soll der Herr sagen V. 11, davon reden wir, was wir geschaut haben, davon zeugen wir, aber ihr nehmt unser Zeugniß nicht an” — dieses „Wir” verräth den spätern Standpunkt, das „Ihr” führt uns in die Zeit, wo die Zeugen der Wahrheit von einer Schaar von Ungläubigen umgeben waren und die Unempfänglichkeit derselben als böswilligen Widerstand verdammten. „Ihr” konnte der Herr nicht sagen, wenn er so eben erst öffentlich aufgetreten war und Nikodemus allein mit niedergehaltenem Haupt vor ihm zu Boden liegt — „Wir” konnte er auch nicht sagen, da sich sonst keine Spur davon findet, daß er sich der Floskel des MajestätspluraliS bedient habe, und da unmöglich anzugeben wäre, welche Subjecte er als gleichbefähigte Schauer mit sich in Eine Neihe stellen könnte, — die Propheten wenigstens, die einzigen Gottesboten, von deren Wirksamkeit er zu Nikodemus sprechen und die er von seinem geschichtlichen Standpunkte aus mit sich zusammenstellen konnte, waren noch nicht die wahren Schauer, wenn (E. 3, 31. 32) nur der, der über Allen ist, schauen und zeugen konnte.

But also this approach does not lead to the goal at which it is directed: the necessity of the rebirth is to be justified, the assertion of the necessity is to be justified, instead of it the speech suddenly jumps into a strange turn and describes it the involuntary, how the spirit follows its free laws, hidden to the mortals, if it wanted to seize somebody: – “the wind blows where it wills, and you hear its whirring well, but do not know from whence it comes and whither it goes – so is anyone born of the spirit. ”

But if all approaches, which the gentleman makes for the explanation of his riddle language, lead into the error, then it is not to be blamed to Nicodemus, if he gives up all hope of the understanding and repeats as wisely as before with the calmness of the resignation his first question: “how can this happen?”, as in the beginning after the possibility asks, while the gentleman, who wanted to speak of the necessity, had described the involuntary of the course of events. The evangelist has finally brought the Pharisee to the point of fatigue, where he is sufficiently exposed in his ignorance and the Lord can call out to him: “You, the master of Israel, do not understand this? i.e. the author no longer knows what to let the learned Pharisee say, and thereby enjoys the advantage that he has now thoroughly humiliated him and can let his Lord’s speech flow in a free, unhindered stream.

Nicodemus lies on the ground, did not understand the previous, will not understand the following and has to let the stream of God’s words roll over his head.

Rather, he is as good as no longer there – the teacher of the later church speaks from the Lord and the true listeners are the believers to whom the Fourth evangelist opens the heavenly mysteries. “What we know, the Lord shall say, v. 11, we speak of it, what we have seen, we testify to it, but you do not accept our testimony” – this “we” betrays the later point of view, the “you” leads us to the time when the witnesses of truth were surrounded by a crowd of unbelievers and condemned the unresponsiveness of them as malicious resistance. “Their” the Lord could not say, when he had so recently appeared in public and Nicodemus alone lies on the ground before him with his head held down – “We” he could not say either, since otherwise there is no trace of his having made use of the phrase of the plural of majesty, and since it would be impossible to state, the prophets at least, the only messengers of God of whose efficacy he could speak to Nicodemus and whom he could put together with himself from his historical point of view, were not yet the true showers, if (E. 3, 31. 32) only he who is above all could look and testify.

68/70 „Wenn das Irdische, das ich zu euch sprach, soll der Herr fortfahren (V. 12), bei euch keinen Glauben fand, wie werdet ihr glauben, wenn ich das Himmlische euch vortrage?” Nikodemus aber, der doch immer noch gegenwärtig ist und in die Mehrheit der Gläubigen, gegen die sich die Anklage richtet, wenigstens eingeschtossen werden muß — hat der sich als ungläubig bewiesen, hat er auch nur mit Einem Worte zu erkennen gegeben, daß es ihm an der Kraft des Willens und an der Neigung fehle, die Wahrheiten des Herrn anzunehmen? Soll er nicht vielmehr nach der eignen Voraussetzung des Vierten nur ein Mensch seyn, der gar nicht versteht, was Jesus zu ihm spricht?

Und wenn der Herr vorher nur von Irdischem gesprochen hat, jetzt erst die Verkündigung des Himmlischen in Aussicht stellt, so müßte also auch die Wiedergeburt, — die Geburt, die „von oben”, also vom Himmel, die vom „Geiste”, dem Himmlischen ausgehen, die Geburt, die so sehr vom Belieben des Geistes abhängen soll, daß menschliche Kraft und Berechnung gar Nichts zu ihr beitragen können, auch zu dem Irdischen gehören? Welcher Schlag gegen den ganzen bisherigen Zusammenhang! Welcher Widerspruch gegen Alles, was bisher über das Wunder der Wiedergeburt gesagt war!

Der Herr will nun dieses Himmlische, dessen wunderbare Natur selbst das Wunder der Wiedergeburt in den Bereich des Irdischen herabdrückt, angeben; und weil es so wunderbar ist, begründet er zuvor, daß er eS zu schauen vermocht habe und zwar nur ihm diese Anschauung zugänglich gewesen sey: — „Niemand, sagt er V. 13, ist in den Himmel hinaufgestiegen, außer dem,, der vom Himmel herabgestiegen, ja, im Himmel ist.” Wer aber ist das, der in dieser Weise zwischen Himmel und Erde hin und hergefahren ist? Der, der herabge- fliegen ist, denn daß der Herr herab gestiegen ist, soll die Möglichkeit seines HinaufsteigenS beweisen — eS ist der, der im geschichtlichen, wörtlichen Sinne herabgestiegen ist, als er, der Ewige, Fleisch wurde — somit ist auch sein Hinaufsteigen gleich ernstlich-local zu fassen und sein gegenwärtiges Seyn im Himmel ist nicht weniger streng zu nehmen — es ist Derjenige, der nach der Voraussetzung des Vierten zum Vater im Himmel zurückkehren mußte, damit die Erkenntniß der Jünger vollendet würde — d. h. der Vierte- der jetzt zur Enthüllung des Himmlischen übergehen will und der sich nun der Bedingung erinnert, durch welche sie den Jüngern erst möglich wurde, hat sich so weit versehen, daß er den Herrn hier auf Erden, jetzt, wo er noch unter den Seinigen weilt, von dieser Bedingung bereits wie von einer längst erfüllten sprechen läßt.

Und was ist das Himmlische, welches nur der zum Himmel Hinaufgestiegene bezeugen kann? Es ist die Nothwendigkeit, daß der Herr, des Menschen Sohn erhöht werden mußte, (V.14. 15) — eine Erhöhung, die wie der Vergleich mit der erhöhten Schlange beweist, nicht ohne den Kreuzestod gewonnen werden konnte.

“If the earthly things which I spake unto you, the Lord shall continue (v. 12), found no credence with you, how will ye believe when I recite the heavenly things unto you?” But Nicodemus, who after all is still present and must at least be thrust into the majority of the believers against whom the accusation is directed – has he proved himself to be unbelieving, has he indicated even in a single word that he lacks the strength of will and the inclination to accept the truths of the Lord? Is he not rather, according to the fourth evangelist’s own presupposition, only a man who does not understand at all what Jesus speaks to him?

And if the Lord spoke before only of earthly things, now only the proclamation of heavenly things is in prospect, so also the rebirth, – the birth which comes “from above”, that is from heaven, which comes from the “spirit”, the heavenly, the birth which is supposed to depend so much on the will of the spirit that human power and calculation can contribute nothing at all to it, should also belong to the earthly? What a blow against the whole previous context! What a contradiction against everything that has been said so far about the miracle of rebirth!

The Lord now wants to state this heavenly thing, whose marvelous nature brings down even the miracle of rebirth into the realm of the earthly; and because it is so marvelous, he gives the reason beforehand that he was able to behold it, and that this beholding was accessible only to him: – “No one, he says v. 13, has ascended into heaven except he who descended from heaven, yea, is in heaven.” But who is this who has gone back and forth between heaven and earth in this way? The one who flew down, because the fact that the Lord descended is supposed to prove the possibility of his ascending – he is the one who descended in the historical, literal sense, when he, the Eternal, became flesh – thus also his ascending is to be grasped in the same serious-local way and his present being in heaven is to be taken no less strictly – it is the one who, according to the presupposition of the fourth evangelist, had to return to the Father in heaven, so that the knowledge of the disciples would be completed – i.e. the fourth – who now wants to go over to the unveiling of the heavenly and who now remembers the condition by which it became possible for the disciples in the first place, has provided himself so far that he lets the Lord speak of this condition here on earth, now that he is still among his own, as if it had been fulfilled long ago

And what is the heavenly thing that only the one who has ascended to heaven can testify to? It is the necessity that the Lord, the Son of Man, had to be exalted (v.14, 15) – an exaltation that, as the comparison with the exalted serpent proves, could not be gained without the death of the cross.

70/71 Wie hatte aber Nikodemus eine Wahrheit.verstehen können, die ausdrücklich als das Schwierigste, Höchste, nur für den in den Himmel Gestiegenen zugänglich bezeichnet und ihm nicht einmal aufgeschlossen, sondern nur von weitem gezeigt und typisch angedeutet wird? Das Bild der ehernen Schlange, deren Anblick den Juden in der Wüste leibliche Heilung gewährt hatte, ist ein sehr entlegenes, kommt in der Sache, die es prophetisch andeuten soll, nur darin überein, daß Jesus, den Tod nicht zu ebener Erde, sondern hoch am Kreuze litt — nur derjenige konnte daher den Typus verstehen, der den ab gebildeten Thatbestand schon kannte, und die wahre Bedingung zur Entdeckung und Enthüllung dieser wichtigen Wahrheit, daß des Menschen Sohn wie die Schlange in der Wüste erhöht werden mußte, war nicht ein wunderbares Auffahren zum Himmel, sondern die Freude, die die Gemeinde daran fand, ihren Schatz in den entlegensten Ereignissen des A. T vorgebildet zu sehen.

NikodemuS war aber am wenigsten dazu geschaffen, dieß typologische Spiel zu verstehen: der Evangelist hat ihn unfähig und kindisch-ungeschickt da stehen lassen, als der Herr ihm daS Irdische darbot, was sollte er nun mit dem Himmlischen anfangen, das ihm in einem unklaren Nebelbilde von weitem gezeigt wurde? Sollte er, der das Nähere nicht verstand, durch das Erhabene übermannt werden? Aber dann müßte er wenigstens fähig seyn, mit seinem Lehrer zu ringen, müßte er nicht widerstandslos zu Boden liegen. Oder wollte der Herr auf ihn durch höhere Enthüllungen Eindruck machen? Dann müßte er vorher wenigstens gezeigt haben, daß er für den Eindruck, den die ersten Elemente einer großen geistigen Welt zu machen pflegen, nicht ganz unzugänglich war. Oder wollte Jesus, obwohl er wußte, daß Nikodemus ihm nicht verstehen würde, doch auch das Schwerere aussprrchen, um ihn zu spornen? Dann hätte er zuvor, wenn er nicht- in die Lust sprechen wollte, gewiß seyn müssen, daß wenigstens ein Paar Anklänge in der Seele des unglücklichen Schülers hasten würden; diese Gewißheit war aber durch die vollständige Erfolglosigkeit seiner bisherigen Bemühungen abgeschnitten.

Den Untergang, den der Vierte seiner Composition selbst bereitet hat, vollendet der Mangel an Geschick, mit dem er die Wiedergeburt als das Irdische zu der himmlischen Wahrheit, die dem Verstand des Nikodemus den letzten Stoß geben soll, in Gegensatz gestellt hat. Er wollte einen wesentlichen Gegensatz des Inhalts aufstellen, nicht bloß das leicht Faßliche und schwer Verständliche gegenüberstellen, aber es konnte ihm nicht gelingen, nachdem er der Natur der Sache selbst so weit schon hatte nachgeben müsse», daß er die Wiedergeburt in derselben obern Welt begründete, in der die Nothwendigkeit des messianischen Leidens beschlossen ist, und sie in derselben Weise als ein rein göttliches Werk bezeichnete, wie er das Leiden des Erlösers und seine Erhöhung im göttlichen Rathschluß begründete. Er wollte das Gespräch ins Mysteriöse auslaufen lassen und erinnerte sich nicht, daß es sich schon vorher in der Welt des göttlichen Mysteriums bewegte.

But how could Nicodemus understand a truth, which is expressly called the most difficult, the highest, accessible only to the one who has ascended to heaven, and is not even opened to him, but is shown only from afar and typically indicated? The image of the brazen serpent, the sight of which had granted bodily healing to the Jews in the wilderness, is a very remote one, agrees in the thing it is supposed to indicate prophetically only in the fact that Jesus suffered death not on the ground but high up on the cross – therefore only he could understand the type, The true condition for the discovery and revelation of this important truth, that the Son of Man had to be lifted up like the serpent in the wilderness, was not a miraculous ascent to heaven, but the joy that the church found in seeing its treasure prefigured in the remotest events of the O.T..

Nicodemus, however, was the one least suited to understand this typological game: the evangelist left him standing there incapable and childishly clumsy, when the Lord presented him with the earthly, what should he now do with the heavenly, which was shown to him in an unclear misty image from afar? Should he, who did not understand the closer, be overwhelmed by the sublime? But then he would at least have to be able to wrestle with his teacher, he would not have to lie on the ground without resistance. Or did the master want to make an impression on him through higher revelations? Then he would at least have to have shown beforehand that he was not completely inaccessible to the impression that the first elements of a great spiritual world tend to make. Or did Jesus, although he knew that Nicodemus would not understand him, nevertheless also want to pronounce the more difficult in order to spur him on? Then he would have had to be sure beforehand, if he did not want to speak into the desire, that at least a pair of echoes would rush in the soul of the unhappy disciple; but this certainty was cut off by the complete unsuccessfulness of his previous efforts.

The downfall which the Fourth evangelist himself has prepared for his composition is completed by the lack of skill with which he has contrasted the rebirth as the earthly with the heavenly truth which is to give the final push to the mind of Nicodemus. He wanted to set up an essential contrast of content, not merely juxtapose the easily comprehensible and the difficult to understand, but he could not succeed, after he had already had to “yield” to the nature of the matter itself to such an extent that he founded the rebirth in the same upper world in which the necessity of the messianic suffering is decided, and described it in the same way as a purely divine work, as he founded the suffering of the Redeemer and his exaltation in the divine counsel. He wanted to let the conversation run out into the mysterious and did not remember that it already moved before in the world of the divine mystery.

71/73 Es bliebe somit nur noch die Frage, ob als Kern der ganzen Darstellung das Eine, daß Jesus einmal mit einem gewissen Nikodemus gesprochen habe, übrig bleibt. Wie? Weiter Nichts? Diese Notiz — diese an sich bedeutungslose und werthlose Notiz soll sich im Andenken der Gemeinde oder im Gedächtniß des Vierten bloß zu dem Zweck erhalten haben, damit dieser einmal Gelegenheit erhielte, die kindische Beschränktheit eines gelehrten Pharisäers und .die wunderbare Menschenkennt niß, den wunderbaren Tiefblick und die himmlische Weisheit sei^ nes Meisters darzustellen? Ja, einen Kern muß der Vierte gehabt haben, um den er seine Wunderhülle bildete, da seine Phantasie, wie sich uns bereits hinlänglich gezeigt hat. Nichts weniger als schöpferisch und seine Reflexion nur ein schwaches, wenn auch überreichlich wucherndes Schlinggewächs ist, das einen Stamm wohl überziehen, einen solchen selbst aber nicht bilden kann. Aber dieser Kern, der wahre Nikodemus findet sich im synoptischen GeschichtSkreise. Der reiche Mann des Marcus (E. 10, 17 — 27), den Lukas zu einem „Obersten” gemacht hat, redet Jesum: „guter Meister” an — so, aber ins Peinliche ausgeführt, ist auch das erste Wort des Nikodemus das Bekenntniß, daß Jesus ein von Gott gesandter Lehrer seyn müsse. Den Reichen des MarcuS weist Jesus wegen seiner Anrede zurecht, so ist es auch — aber unmotivirt und ins Sinnlose verkehrt, da die wahre Voraussetzung fehlt — eine Zurechtweisung, die Jesu erstes Wort an Nikodemus ist. Der Reiche des Marcus bekommt das Eine, Letzte und Vollendende zu hören, was ihm noch fehlt und was er thun muß, wenn er das ewige Leben ererben wolle, und er versteht, was dieß Eine zu bedeuten habe, er hatte von vorn herein Jesum nach der Bedingung des ewigen Lebens gefragt — der Nikodemus des Vierten hört auch, was mit ihm geschehen müsse, wenn er das Reich Gottes sehen wolle, aber der Jesus des Vierten muß immer als der Erhabene und Himmlische dastehen, d. h. das Unglück haben, daß ihn seine Zuhörer in unendlicher Weise mißverstehen. Dort, beim Marcus, spricht Jesus über die Unmöglichkeit, daß ein Reicher ins Himmelreich eingehen könne, so muß Nikodemus — aber mit dem kindischen Unverstand, der den Zuhörern Jesu in der Schrift des Vierten eigenthümlich und gemeinsam ist — von der Unmöglichkeit sprechen, daß er nach der Aufforderung Jesu dahin kommen könne, das Himmelreich zu sehen. Wie endlich der Jesus des Marcus sich zum Gedanken der göttlichen Allmacht flüchtet und damit jene Unmöglichkeit wieder aufhebt — bei Gott sind alle Dinge möglich — so schlägt er den Zweifel des NikodemuS, aber ohne daß dieser davon Nutzen hätte, mit dem Factum nieder, daß der Geist Gottes wirkt, wenn auch der Mensch nicht die Gesetze kenne, denen er in seinem Wirken folgt. *) Thus, the only question that remains is whether the core of the whole account is the one thing that Jesus once spoke with a certain Nicodemus. How? Further nothing? This note – this in itself meaningless and worthless note should have been preserved in the memory of the congregation or in the memory of the Fourth evangelist merely for the purpose of giving him the opportunity to show the childish narrowness of a learned Pharisee and the wonderful knowledge of human nature, the wonderful insight and the heavenly wisdom of his Master? Yes, the Fourth evangelist must have had a core around which he formed his miraculous shell, since his imagination, as has already been sufficiently shown to us. Nothing less than creative and his reflection is only a weak, though abundantly proliferating creeper, which can cover a trunk, but cannot form such a trunk itself. But this nucleus, the true Nicodemus is found in the synoptic historical circle. The rich man of Mark (Mk 10:17 – 27), whom Luke made a “chief”, addresses Jesus: “good master” – so, but carried out in an embarrassing way, the first word of Nicodemus is also the confession that Jesus must be a teacher sent by God. Jesus rebukes the rich man of Mark because of his address, so it is also – but unmotivated and turned into meaninglessness, since the true precondition is missing – a rebuke, which is Jesus’ first word to Nicodemus. The rich man of Mark gets to hear the one, last and final thing, what he still lacks and what he must do, if he wants to inherit eternal life, and he understands what this one thing has to mean, he had asked Jesus from the beginning about the condition of eternal life – the Nicodemus of the fourth gospel also hears what must happen to him, if he wants to see the kingdom of God, but the Jesus of the fourth gospel must always stand there as the exalted and heavenly one, That is, he has the misfortune that his listeners misunderstand him in an infinite way. There, in Mark, Jesus speaks about the impossibility that a rich man can enter the kingdom of heaven, so Nicodemus – but with the childish lack of understanding, which is peculiar and common to the listeners of Jesus in the writing of the Fourth Gospel – must speak of the impossibility that he could come to see the kingdom of heaven after the invitation of Jesus. As finally the Jesus of Mark takes refuge in the thought of the divine omnipotence and thus cancels that impossibility again – with God all things are possible – so he beats down the doubt of Nicodemus, but without the latter having any use for it, with the fact that the spirit of God works, even if man does not know the laws, which he follows in his work. *)
73* *)  Wir könnten hier auch bereits zeigen, wo der Feigenbaum (συκή) gewachsen ist, unter welchen Jesus den Nathanael zum erstenmal sah, daß er mit der Sykomore, (συκυμορέα), auf welcher der Jesus des Lukas den Zachäus sah, nahe verwandt ist, wir wollen aber noch warten, bis wir noch andern Metamorphosen der Gestalten des Lukas in der Schrift des Vierten begegnet sind. *) We could also show here already where the fig tree (συκή) grew, under which Jesus saw Nathanael for the first time, that it is closely related to the sycamore, (συκυμορέα) on which Luke’s Jesus saw Zacchaeus, but we want to wait until we have met other metamorphoses of Luke’s figures in the writing of the Fourth Gospel.
73/74 Jetzt wissen wir auch, wo die Gränze lag, an welcher NikodemuS die Gränze seines Verstandes finden und bewegungslos stehen bleiben mußte — es ist da, wo der Reiche des Marcus Nichts mehr zu sagen wußte; nur ging der Reiche hinweg, als er sah — sah und sehr wohl verstand, was Jesus von ihm forderte und was ihm nur bei seiner Anhänglichkeit an die irdischen Güter zu erfüllen unmöglich fiel — dagegen weiß der Niko- demus des Vierten nicht, was er mit sich anfangen soll, als er Worte hörte, die er nicht verstand — er bleibt, hält sich stille, während Jesus ohne einen wirklichen Zuhörer weiter spricht, — er liegt am Boden, während der Schwall der räthselhaften Sätze über ihn dahin rauscht.

Jesus spricht sogar noch weiter, nachdem die Stumpfheit seines Zuhörers längst außer Zweifel gesetzt war, (V. 16—21) aber die Rede klingt hohl, da der Reflex in der Seele des Andern fehlt und Niemand mehr an Nikodemus auch nur denken kann. Er spricht weiter, weil der Vierte nicht gestalten kann, kein Ende zu finden weiß und Einmal im Zuge von einer Antithese zur andern sich treiben läßt.

Der Evangelist nämlich ist es, der eigentlich spricht, wenn Jesus die Liebe Gottes zur Welt in ihrer höchsten Aeußerung, darin zur Anschauung bringt, daß er seinen erstgebornen Sohn dahingab — also auch in den bereits erlittenen Tod dahingab. Für denjenigen, der diesen Spruch bildete, ist der Tod Jesu bereits eine vollendete Thatsache und der Ausdruck: „der Erstgeborene Gottes” war für die christliche Anschauung erst möglich, nachdem die Persönlichkeit Jesu Gegenstand der Theorie geworden war.

Durch eine Reihe in einander verschränkter Antithesen — Antithesen, die nur auf dem Papier haften und übersehen werden können — vermittelst der langathmigen Antithesen, daß Gott „seinen Erstgeborenen dahingab, damit Jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern das ewige Leben habe, daß Gott seinen Sohn nicht in die Welt gesandt habe, damit er die Welt richte, sondern damit die Welt durch ihn selig werde, daß wer an ihn glaubt, nicht gerichtet werde” — kommt endlich Jesus zu dem Satze, daß „der Ungläubige schon gerichtet ist,” d. h. zu einem Gedanken, der erst später in der Gemeinde mit der Absichtlichkeit, die dieses „schon” verräth, als eine besondere Weisheit sich geltend machen konnte, — nämlich damals erst, als die gebildete Anschauung und ein speculativer Anflug mit der Vorstellung, als ob das Gericht nur als ein zukünftiges zu denken sey, in Kampf gerathen waren.

Now we also know where the border was, where Nicodemus had to find the border of his mind and stop motionless – it is there, where the rich man of Mark knew nothing more to say; Only the rich man went away when he saw – saw and understood very well what Jesus demanded of him and what he found impossible to fulfill only with his attachment to the earthly goods – on the other hand the Nicodemus of the Fourth evangelist does not know what to do with himself when he heard words which he did not understand – he remains, keeps himself silent, while Jesus continues to speak without a real listener, – he lies on the ground while the torrent of the mysterious sentences rushes over him.

Jesus continues to speak even after the dullness of his listener has long been put beyond doubt, (v. 16-21) but the speech sounds hollow, since the reflex in the soul of the other is missing and no one can even think of Nicodemus anymore. He continues to speak because the fourth evangelist cannot form, does not know how to find an end and once in the course of one antithesis to another lets himself drift.

It is the evangelist who actually speaks when Jesus expresses the love of God for the world in its highest expression, in the fact that he gave away his firstborn son – thus also in the already suffered death. For the one who formed this saying, the death of Jesus is already an accomplished fact and the expression: “the firstborn of God” was possible for the Christian view only after the personality of Jesus had become the subject of the theory.

Through a series of intertwined antitheses – antitheses that can only be written on paper and overlooked – by means of the long breath antitheses that God “gave his firstborn, so that everyone who believes in him should not perish, that God did not send his Son into the world to judge the world, but that the world might be saved through him, that whoever believes in him might not be judged” – Jesus finally arrives at the sentence that “the unbeliever is already judged,” i.e., at a thought that is only possible in the first place. That is, to a thought that could only later assert itself as a special wisdom in the church with the intentionality that this “already” betrays, namely, only at that time when the educated view and a speculative approach had come into conflict with the idea as if the judgment were to be thought only as a future one.

74/76 Wenn es endlich in dem Gewirre der folgenden Antithesen heißt: „das Licht kam in die Welt und die Menschen liebten die Finsterniß mehr als das Licht” — so ist auch das wieder Reflexion auf eine Vergangenheit, auf einen Abschluß und eine Entscheidung, die wohl die spätere Gemeinde, aber nicht der Herr damals, als er zum Nikodemus, dem verwandelten Reiche des Marcus sprach, hinter sich hatte. Kommt dazu noch, daß der Herr in der dritten Person spricht — nicht etwa in der Weise wie im synoptischen Geschichtskreise, wo er nur dann von sich selbst in der dritten Person spricht, wenn er das Gericht, die zukünftige Herrlichkeit des Menschensohnes oder überhaupt eine noch nicht erfüllte Seite der Weissagung schildert und somit sich selbst als ideales Object der Anschauung gegenübersteht — sondern so, daß er in einem verständigen und räsonnirenden Zusammenhänge von seiner gegenwärtigen und vergangenen Wirksamkeit spricht, so ist es klar, daß der Vierte sich wieder versehen hat und seine Reflexionen als diejenigen des Herrn darstellt.

Aber Ware es wirklich so gewiß, daß der Evangelist hier immer noch die Rede seines Meisters mittheilen will? Ist es nicht möglich, daß er von dem Punkte an, wo er von dem Liebesbeweis Gottes spricht, (V. 16.) mit Bewußtseyn eine Ausführung des Thema’s gibt, welches im Vorigen sein Herr aufgestellt hat? Es ist vielmehr unmöglich, da er nirgends die Spur eines solchen Bewußtseyns verräth und alle Voraussetzungen fehlen, die den Leser auf die Unterscheidung des The- ma’ö und der Ausführung bringen könnten. Wenn die Aeußerungen eines Andern schriftlich vorliegen und Jedermann als solche in dieser bestimmten Gestalt bekannt sind, so kann der Kommentator oder der Geschichtschreiber an die Anführung derselben ohne Weiteres seine eigenen Bemerkungen anknüpfen — er weiß, daß Niemand die Gränzlinie, die das Thema und die Ausführung trennt, verkennen wird — der Vierte hat aber einen Spruch, der in seiner abgeschlossenen Form ein Ganzes bildet und Jedermann als solcher bekannt ist, nicht vorangestellt, er will in der vorliegenden Erzählung etwas Neues mittheilen, was sich noch nirgends anderswo findet, er will endlich ein Wechselgespräch erzählen und als Geschichtschreiber gelten, läßt also auch keine der Voraussetzungen zu, die zur Unterscheidung eines Thema und seiner Ausführung unumgänglich nöthig wären.

Dann bliebe aber doch wenigstens die Annahme übrig, daß er sich von V. 16 an freier gehen lasse, die Rede Jesu fort- setze und doch zugleich mit seiner erläuternden und erweiternden Hand eingreife — wenn nur nicht diese Annahme an dem Umstände scheiterte, daß die Hand des Evangelisten in dem Abschnitt, der der vermeintlichen Gränzmarke des Vers 16 voran- geht, vielmehr allein thätig war und daß er nirgends andeutet, man solle erst nach dem V. 16 die Kunst seiner Hand bewundern. Er will nachher wie vorher die selbsteigenen Worte seines Herrn mittheilen und hat seine Absicht vorher nicht glücklicher ausgeführt als nachher.

When it finally says in the tangle of the following antitheses: “the light came into the world and the people loved the darkness more than the light” – so this is again a reflection on a past, on a conclusion and a decision, which the later congregation, but not the Lord at that time, when he spoke to Nicodemus, the transformed kingdom of Mark, had behind them. Add to this the fact that the Lord speaks in the third person — not in the way as in the synoptic historical circle, where he only speaks of himself in the third person when he describes the judgment, the future glory of the Son of Man or in general a not yet fulfilled part of the prophecy and thus faces himself as an ideal object of contemplation — but in such a way, that he speaks of his present and past efficacy in an understanding and rational context, then it is clear that the fourth evangelist has again provided for himself and presents his reflections as those of the Lord.

But is it really so certain that the evangelist here still wants to communicate the speech of his master? Is it not possible that from the point where he speaks of God’s proof of love (v. 16), he consciously gives an elaboration of the theme that his master had set up in the previous passage? It is rather impossible, since he nowhere reveals the trace of such a consciousness and all preconditions are missing, which could bring the reader to the distinction of the theme and the execution. If the statements of another are available in writing and are known to everyone as such in this particular form, then the commentator or the historian can easily attach his own remarks to the citation of them – he knows that no one will fail to recognize the boundary line that separates the theme and the execution – but the fourth evangelist has a saying, which in its completed form forms a whole and is known to everyone as such, he does not want to communicate something new in the present narrative, which is not found anywhere else, he finally wants to tell an interchange and be considered a historian, thus does not allow any of the preconditions that would be indispensable for the distinction of a theme and its execution.

But then at least the assumption would remain that he lets himself go more freely from v. 16 on, continues the speech of Jesus and yet at the same time intervenes with his explanatory and expanding hand – if only this assumption did not fail due to the circumstance that the hand of the evangelist in the section that precedes the supposed boundary mark of verse 16 was rather active alone and that he nowhere indicates that one should only admire the art of his hand after v. 16. He wants to communicate the self-confessed words of his master afterwards as before and has not executed his intention more happily before than afterwards.

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Neil Godfrey

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