2026-09-30

Book 7, Chapter 4. The Gospel of Luke

298

4.

Das Lukasevangelium.

Erst in Folge der Wiederherstellung des Urevangeliums, so wie unsers Nachweises, daß dasselbe die plastische Darstellung des revolutionären Kampfes mit der gesetzlichen Welt ist, läßt sich der antijüdische Charakter des Lukasevangeliums richtig bestimmen.

Urlukas fing mit dem Bruch mit dem ganzen jüdischen Volkswesen, der im Urevangelium sich im Kampf mit den Parteien allmälig macht, an — sein Jesus donnert sogleich im Anfang seines Auftretens (in der Synagoge zu Nazareth) den Juden ihr Verwerfungsurtheil entgegen, welches den Heiden das Heil gibt, während diese Krisis im Urevangelium durch einen gründlichen Kampf herbeigeführt wird und erst in der letzten Rede Jesu über seine Wiederkunft zur Vollendung kommt.

Sogleich im Anfange hat der Haß seine höchste Spitze erreicht und ist er tödtlich geworden, während es den Parteien und ihren Führern im Urevangelium erst im letzten Augenblick gelingt, das Volk gegen den Neuerer zu entflammen.

Die Bürger von Nazareth stoßen Jesum sogleich bei seinem ersten Auftreten zur Stadt hinaus und führen ihn auf die Berghöhe (um ihn hinabzustürzen), Luk. 4, 29 — d. h. Urlukas hat die erste Collision so tödtlich gemacht, daß er für sie die bezeichnenden Ausdrücke gebrauchen konnte, die das Urevangelium für den Bericht von der Kreuzigung vorbehalten hat. (Zur Kreuzigung führt man nämlich Jesum hinaus vor die Stadt, nach Golgatha, dem Lukas den Berg von Nazareth nachgebildet hat.)

4.

The Gospel of Luke.

Only in consequence of the restoration of the original Gospel, as well as of our demonstration that the same is the plastic representation of the revolutionary struggle with the legal world, can the anti-Jewish character of the Gospel of Luke be correctly determined.

The original Luke began with the break with the entire Jewish national system, which in the original Gospel gradually comes about in the struggle with the parties — his Jesus immediately, at the beginning of his appearance (in the synagogue at Nazareth), thunders against the Jews their judgment of rejection, which gives salvation to the heathen, while this crisis in the original Gospel is brought about through a thorough struggle and only comes to completion in Jesus’s last discourse about his return.

Immediately at the beginning hatred has reached its highest peak and has become deadly, while the parties and their leaders in the original Gospel succeed only at the last moment in inflaming the people against the innovator.

The citizens of Nazareth immediately at his first appearance thrust Jesus out of the city and lead him to the hilltop (in order to throw him down), Luke 4:29 — i.e., the original Luke made the first collision so deadly that he could use for it the characteristic expressions which the original Gospel reserved for the report of the crucifixion. (For the crucifixion one leads Jesus out before the city, to Golgotha, to which Luke has modeled the mountain of Nazareth.)

299 Kurz, Urlukas glaubte von der ursprünglichen Anlage der evangelischen Geschichte, sie sey nicht antijüdisch genug — und er hat nun übertrieben und den Kampf mit der gesetzlichen Welt, den das Urevangelium wirklich schildert, theils in Unordnung gebracht, theils sinnlos gemacht.

Er hat auch übertrieben und die Sicherheit, mit der das Urevangelium Jesum auftreten, im Kampf mit den Parteien vorschreiten und seine Ueberlegenheit bewähren läßt, nicht zu würdigen gewußt, wenn er Jesum bei seinem ersten Auftreten Alles (C. 4, 36. 5, 9) mit Entsetzen erfüllen läßt, und er glaubt die Erhabenheit seines Herrn erst recht sicher zu stellen, wenn er den Jüngern jene sklavisch-unterwürfige Anrede „Gebieter!“ in den Mund legt.

Das schien ihm nicht antijüdisch genug, wenn der Urbericht die jüdischen Parteien und die Schriftgelehrten gegen den Herrn schickt und ihre Niederlage finden läßt — er glaubt, sein Herr habe dann erst wirklich das Gesetz geführt, wenn jener Schriftgelehrte, der im Urbericht nach dem höchsten Gebot fragt, ein „Gesetzeslehrer“ *) ist (Luk. 10, 25), wenn Jesus die beiden Wehe’s wegen der Aufbürdung unerträglicher Lasten und wegen der Beschlagnahme des Schlüssels der Erkenntniß über die „Gesetzeslehrer“ ausspricht (C. 11, 46. 52), wenn eine Sabbathscollision durch Pharisäer und „Gesetzeslehrer“ herbeigeführt war (C. 14, 3) und mit den Pharisäern wiederum die „Gesetzeslehrer“ wegen ihres Verhaltens zur Johannestaufe zum Volk und zu den Zöllnern in Gegensatz gestellt sind (C. 7, 30).

Willkommen mußte demnach Urlukas jener Wehespruch über Chorazin und Bethsaida und Kapernaum seyn, den ihm eine seiner Quellenschriften darbot, das Urevangelium aber noch nicht

In short, the original Luke believed of the original layout of the Gospel history that it was not anti-Jewish enough — and he has now exaggerated and brought the struggle with the legal world, which the original Gospel really depicts, partly into disorder, partly made it senseless.

He has also exaggerated and did not know how to appreciate the certainty with which the original Gospel lets Jesus appear, advance in the struggle with the parties and prove his superiority, when he has Jesus at his first appearance fill everything (ch. 4:36. 5:9) with terror, and he believes he is establishing the sublimity of his Lord all the more securely when he puts that slavishly submissive address “Master!” into the disciples’ mouths.

It did not seem anti-Jewish enough to him when the original report sends the Jewish parties and the scribes against the Lord and lets them find their defeat — he believes his Lord has then really wielded the law only when that scribe who in the original report asks about the greatest commandment is a “teacher of the law” *) (Luke 10:25), when Jesus pronounces the two woes about the imposition of unbearable burdens and about the seizure of the key of knowledge over the “teachers of the law” (ch. 11:46, 52), when a Sabbath collision was brought about by Pharisees and “teachers of the law” (ch. 14:3) and with the Pharisees again the “teachers of the law” are placed in opposition to the people and the tax collectors because of their behavior toward John’s baptism (ch. 7:30).

Welcome, therefore, must have been to the original Luke that woe saying about Chorazin and Bethsaida and Capernaum, which one of his source writings offered him, but the original Gospel did not yet

*) νομικός. *) νομικός.
300 enthielt (Luk. 10, 13—15) — denn jener Spruch ist das Abschiedswort der vom historischen Judenthum abgelösten Gemeinde an das Volkswesen, welches sie selbst für ihren geschichtlichen Ausgangspunkt hielt.

Als wir oben die Compilation des Lukasevangeliums übersahen, haben wir die antijüdische Richtung des großen Reiseberichts dargestellt — hier können wir noch nachträglich bemerken, daß es nur antijüdischer Eifer war, der die Parabel von den Talenten durch die Empörung der Unterthanen des ausziehenden Herrn und durch ihre Abschlachtung (Luk. 19, 14. 27) um ihre ursprüngliche Proportion gebracht hat — daß ferner die unbefangene Anweisung des Urberichts (Marc. 13, 16): „wer auf dem Felde ist, kehre nicht um, sein Kleid zu holen“, die Urlukas in einer seiner Quellen mit der Mahnung: „gedenket der Frau Lot’s!“ verbunden vorfand, von ihm wahrscheinlich, zumal bei ihrem Anklang an das Wort vom Pflüger als eine Aufforderung zum völligen Abschied von dem Judenthum angesehen ist *).

Nach des Epiphanius Zeugniß enthält die Schrift des Urlukas noch nicht die ausführliche Anwendung des Gleichnisses vom unnützen Knecht, der dafür, daß er seine Schuldigkeit gethan hat, noch keinen Dank verdient (C. 17, 10) — das Gleichniß selbst aber (V. 7—9) diente den Zwecken des Compilators als eine willkommene Ausführung gegen die jüdische Hochhaltung der Gesetzlichkeit.

Wir haben oben nachgewiesen, welche neue Züge, d. h. welche Ueberfüllung Urlukas in die ursprüngliche Geschichte vom

contain (Luke 10:13—15) — for that saying is the farewell word of the community detached from historical Judaism to the national system which it itself held to be its historical point of departure.

When we surveyed the compilation of the Gospel of Luke above, we presented the anti-Jewish tendency of the great travel report — here we can additionally note that it was only anti-Jewish zeal that brought the parable of the talents out of its original proportion through the rebellion of the subjects of the departing lord and through their slaughter (Luke 19:14, 27) — that further the unbiased instruction of the original report (Mark 13:16): “whoever is in the field, let him not turn back to get his cloak,” which the original Luke found in one of his sources connected with the admonition: “remember Lot’s wife!” was probably regarded by him, especially given its affinity with the word about the plowman, as a call for a complete farewell from Judaism *).

According to Epiphanius’s testimony, the writing of the original Luke does not yet contain the detailed application of the parable of the unprofitable servant, who deserves no thanks for having done his duty (ch. 17:10) — but the parable itself (v. 7—9) served the purposes of the compiler as a welcome elaboration against the Jewish exaltation of legalism.

We have demonstrated above which new features, i.e., which overfilling, the original Luke brought into the original story of the

*) Luk. 17, 31: μὴ ἐπιστρεψάτω εἰς τὰ ὀπίσω. C. 9, 62: βλέπων εἰς τὰ ὀπίσω. *) Luke 17:31: μὴ ἐπιστρεψάτω εἰς τὰ ὀπίσω. Ch. 9:62: βλέπων εἰς τὰ ὀπίσω.
301 Hauptmann von Kapernaum *) gebracht hat: — als einen Beweis der Vorliebe, mit der er den Gegensatz der Heiden und Juden behandelt, haben wir hier noch anzuführen, daß der Hauptmann, während er im Urbericht, den uns Matthäus in seiner Reinheit aufbewahrt hat, für seinen Sohn auftritt, für seinen kranken Knecht um Hilfe bittet. So erst schien dem Lukas die Bescheidenheit, die den Heiden ziert, die aber im Urbericht sich ganz anders, nämlich zugleich als Glaubenskraft beweist, in ihrem wahren Lichte dazustehen. (Uebrigens hat Lukas in der Mitte seiner Erzählung, wo der Hauptmann (C. 7, 8. Matth. 8, 8) von „seinem Sohne“ spricht, seine neue Voraussetzung selbst vergessen und den ursprünglichen Bericht wörtlich abgeschrieben.)

Das Wort über die wahren Verwandten Jesu hat uns Matthäus allein in seiner ursprünglichen Form erhalten: „wer den Willen meines Vaters im Himmel thut“ (C. 12, 50) — Marcus hat dafür die abstracte Bestimmung: „wer den Willen Gottes thut“ (C. 3, 35) — Lukas hat beidemale, in diesem Spruch und in der Variation desselben, in der Antwort Jesu auf den Ausruf jener Frau, die den Leib seiner Mutter selig pries: „das Wort Gottes“ **) — in der Parabel vom Säemann und ihrer Deutung ist der Saame nach Matthäus, der uns die ursprüngliche Formel noch am reinsten erhalten hat, „das Wort vom Reich“ (C. 13, 19), nach Lukas (C. 8, 11) „das Wort Gottes“, woraus Marcus „das Wort“ schlechthin (C. 4, 14) gemacht hat.

Verwandt mit diesen Aenderungen ist die andere, wenn Lukas

centurion of Capernaum *): — as a proof of the predilection with which he treats the contrast of heathen and Jews, we have still to mention here that the centurion, while in the original report, which Matthew has preserved for us in its purity, he appears for his son, asks for help for his sick servant. Only thus did the modesty which adorns the heathen, but which in the original report proves itself quite differently, namely at the same time as strength of faith, seem to Luke to stand in its true light. (Incidentally, Luke in the middle of his narrative, where the centurion (ch. 7:8. Matt. 8:8) speaks of “his son,” has himself forgotten his new presupposition and copied the original report verbatim.)

The word about Jesus’s true relatives has been preserved for us by Matthew alone in its original form: “whoever does the will of my Father in heaven” (ch. 12:50) — Mark has for it the abstract determination: “whoever does the will of God” (ch. 3:35) — Luke has both times, in this saying and in the variation of it, in Jesus’s answer to the cry of that woman who blessed the body of his mother: “the word of God” **) — in the parable of the sower and its interpretation, the seed according to Matthew, who has preserved the original formula most purely for us, is “the word of the kingdom” (ch. 13:19), according to Luke (ch. 8:11) “the word of God,” from which Mark has made “the word” simply (ch. 4:14).

Related to these changes is the other, when Luke

*) die übrigens der Verfasser der Clementinen (9, 21) eben so kannte, wie die Parabel von den Talenten (3, 61. 65).
**) Luk. 8, 21: τὸν λόγον τοῦ θεοῦ. C. 11, 28.
*) which, incidentally, the author of the Clementines (9, 21) knew just as he knew the parable of the talents (3, 61, 65).
**) Luke 8:21: τὸν λόγον τοῦ θεοῦ. Ch. 11:28.
302 in den Sprüchen, die ihm und Matthäus in ihren Quellenschriften vorlagen und in denen der unendliche Werth der Gläubigen daraus abgeleitet wird, daß sie himmlischer Zweck sind und dem Haushalt des Himmels angehören, für die Formel: „euer himmlischer Vater“, die Matthäus treu bewahrt hat, entweder nur das abstracte „Gott“ setzt oder wenigstens das Pronomen „euer“, welches die Vertrautheit zwischen dem Himmel und den Gläubigen voraussetzt, ausläßt *).

Diese Kategorie, die das Urevangelium, welches nur die großen, geschichtlichen Kategorien des Himmelreichs, des Menschensohns und seines himmlischen Vaters in Bewegung setzte, noch nicht enthielt, — diese Kategorie, welche den Gläubigen ihre Ueberlegenheit über das ganze Weltreich und ihren gewissen Sieg verbürgte, hat nämlich Urlukas mißverstanden und für zu particularistisch, somit noch für jüdisch gehalten und deshalb ins Abstracte gewandt — aus demselben Grunde, weil er darin noch einen Anklang an die jüdische gesetzliche Anschauung voraussetzte, hat er in jenem Spruch Jesu über seine wahren Verwandten für den Willen seines himmlischen Vaters das Wort Gottes gesetzt.

Daß Urlukas in gleicher Weise wie die neueren kritischen Apologeten **) den gewaltigen Spruch von der Ewigkeit des Gesetzes mißverstanden hat und ihm in Folge dieses Mißver-

in the sayings which lay before him and Matthew in their source writings and in which the infinite worth of the believers is derived from the fact that they are a heavenly purpose and belong to the household of heaven, for the formula: “your heavenly Father,” which Matthew faithfully preserved, either sets only the abstract “God” or at least omits the pronoun “your,” which presupposes the intimacy between heaven and the believers *).

This category, which the original Gospel, which set in motion only the great, historical categories of the kingdom of heaven, of the Son of Man and of his heavenly Father, did not yet contain — this category, which guaranteed the believers their superiority over the entire world empire and their certain victory, the original Luke namely misunderstood and held to be too particularistic, thus still Jewish, and therefore turned into the abstract — for the same reason, because he presupposed in it still an echo of the Jewish legal view, he set in that saying of Jesus about his true relatives, for the will of his heavenly Father, the word of God.

That the original Luke, in the same way as the newer critical apologists **), misunderstood the powerful saying about the eternity of the law and, in consequence of this mis-

*) Matth. 6, 26: ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος. Luk. 12, 24: ὁ θεός. — Matth. 10, 29: τοῦ πατρὸς ὑμῶν. Luk. 12, 6: τοῦ θεοῦ. — Matth. 7, 11: ὁ πατὴρ ὑμῶν ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Luk. 11, 13: ὁ πατὴρ ὁ ἐξ οὐρανοῦ. Im Anfang des Ausruthegebets hat Lukas (C. 11, 2) nur πατέρ. Nur aus Unachtsamkeit ist es zu erklären, wenn er sich durch seine Quellen verleiten ließ, C. 12, 13 zu schreiben: ὁ πατὴρ ὑμῶν und C. 12, 30: ὑμῶν δὲ ὁ πατήρ.

**) namentlich der Tübinger Schule.

*) Matt. 6:26: ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος. Luke 12:24: ὁ θεός. — Matt. 10:29: τοῦ πατρὸς ὑμῶν. Luke 12:6: τοῦ θεοῦ. — Matt. 7:11: ὁ πατὴρ ὑμῶν ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Luke 11:13: ὁ πατὴρ ὁ ἐξ οὐρανοῦ. At the beginning of the Lord’s Prayer Luke (ch. 11:2) has only πατέρ. It can only be explained by carelessness when he allowed himself to be misled by his sources to write ch. 12:13: ὁ πατὴρ ὑμῶν and ch. 12:30: ὑμῶν δὲ ὁ πατήρ.

**) namely of the Tübingen school.

303 ständnisses jene Aenderung aufdrang, die der spätere Bearbeiter seines Evangeliums wieder beseitigte (C. 16, 17), habe ich oben nachgewiesen. Um seine antijüdische Aenderung und vermeintliche Verbesserung zu sichern, verband er den Spruch mit jenem andern von der geschichtlichen Gränze des Gesetzes und der Propheten (C. 16, 16), und nur in Folge eines ähnlichen Mißverständnisses, indem er das Wort dieses Spruches von den Gewaltmenschen, die das Himmelreich an sich reißen, für einen Tadel der heidenchristlichen (paulinischen) Kühnheit hielt, ließ er dasselbe aus und gab er dem Spruch jene Wendung (C. 16, 16. Matth. 11, 12), die sich uns oben als eine verfehlte und verschrobene ausgewiesen hat.

Er hatte ferner die Absicht, im Ruhm seiner Siebenzig die Ueberlegenheit der Heidenapostel über die vermeintliche jüdische Beschränktheit der Zwölfe zur Anerkennung zu bringen, aber er hat seine Absicht nicht wirklich ausführen und gestalten können.

Wahrscheinlich wollte er einen Beleg für die jüdische Beschränktheit der Zwölfe geben, wenn er nach der zweiten Aeußerung Jesu über sein bevorstehendes Leiden (C. 9, 45) mit einem großen Wortschwall versichert, daß sie Nichts davon verstanden *) — aber er hat damit nur das Lehr talent seines Herrn in ein sehr zweideutiges Licht gestellt.

Vielleicht wollte er die Zwölfe auch durch seine Combination ihres Rangstreits mit dem Paschamahl herabsezen — selbst auf die Gefahr hin, daß er sich in eine geschmacklose Composition verlies.

Bei diesen Aeußerungen seiner Stimmung gegen die Zwölfe ist es möglich, daß er mit seinem Erzählungsstück vom fremden

understanding, forced upon it that change which the later reviser of his Gospel again removed (ch. 16:17), I have demonstrated above. In order to secure his anti-Jewish change and supposed improvement, he connected the saying with that other one about the historical boundary of the law and the prophets (ch. 16:16), and only in consequence of a similar misunderstanding, in that he held the word of this saying about the violent men who seize the kingdom of heaven for himself to be a censure of the Gentile-Christian (Pauline) boldness, he omitted the same and gave the saying that turn (ch. 16:16. Matt. 11:12) which has shown itself to us above as a failed and distorted one.

He further had the intention of bringing to recognition, in the glory of his Seventy, the superiority of the Gentile apostles over the supposed Jewish narrow-mindedness of the Twelve, but he was unable really to execute and shape his intention.

Probably he wanted to give a proof for the Jewish narrow-mindedness of the Twelve when, after Jesus’s second utterance about his impending suffering (ch. 9:45), he assures with a great torrent of words that they understood nothing of it *) — but he has thereby placed only the teaching talent of his Lord in a very ambiguous light.

Perhaps he also wanted to degrade the Twelve through his combination of their dispute over rank with the Paschal meal — even at the risk of losing himself in a tasteless composition.

With these utterances of his mood against the Twelve, it is possible that with his narrative piece about the strange

*) Der Ueberarbeiter seiner Schrift hat C. 18, 34 diese Phrasen wiederholt. *) The reviser of his writing has repeated these phrases ch. 18:34.
304 Teufelsbanner (C. 9, 49. 50) auf Paulus, der das dämonische Wesen des Heidenthums bezwang, hindeuten wollte — gewiß aber ist es, daß dieses Erzählungsstück ursprünglich dazu bestimmt war, das Recht der Heidenboten zu begründen.

Aus antijüdischem Interesse hat Lukas an die Stelle der besonnenen Durchführung des Gegensatzes, die der Schöpfer des Urberichts gegeben hat, in der Darstellung der Katastrophe seine übertriebenen Antithesen aufgestellt, z. B. bei der Verhaftung Jesu die Hohenpriester, Aeltesten und die Obersten der Tempel-Soldaten zur Schaar der Häscher gestellt (C. 22, 52), nachher mit dem übertriebenen Geschrei des Volkshaufens dasjenige der Hohenpriester vereinigt (C. 23, 23), das Ganze zu einem sinnlosen Gewirre gemacht, indem Pilatus „dreimal“ (V. 22) seine Ueberzeugung von der Unschuld Jesu betheuern muß, endlich auch den Herodes als Zeugen für die Unschuld Jesu auftreten läßt.

Wahrscheinlich soll auch der Eine der Verbrecher, der Jesum am Kreuz verhöhnte, die Juden repräsentiren, denen das Wort vom Kreuz ein Aergerniß war, dagegen der Andere, der in Jesu einen Gerechten erkannte, der Vorbote der gläubigen Heiden seyn.

Zu erwarten war es endlich, daß Lukas die spätere Wendung, wonach die Wiedervereinigung des Auferstandenen mit den Seinigen und seine Himmelfahrt in Jerusalem und in der unmittelbaren Umgebung der Hauptstadt stattfand, der Anordnung des Urberichts vorzog — Galiläa, das dürre gesetzliche Reich, die Stätte des ersten Kampfes mit dem Gesetze lag ihm schon im Rücken, als sein Herr das heidnische Samaria betreten hatte und hier mit den Seinigen vom Judenthum Abschied nahm — den düstern Kampfplatz darf daher der Herr nicht mehr betreten und seinen Triumph muß er da feiern, wo er gesiegt, in der Auferstehung den jüdischen Haß überwunden hat.

exorcist (ch. 9:49, 50) he wanted to point to Paul, who subdued the demonic nature of heathenism — but it is certain that this narrative piece was originally intended to establish the right of the Gentile messengers.

Out of anti-Jewish interest, Luke, in place of the prudent execution of the contrast which the creator of the original report gave, in the representation of the catastrophe set up his exaggerated antitheses, e.g., at Jesus’s arrest he placed the high priests, elders and the captains of the temple soldiers among the band of guards (ch. 22:52), afterward united with the exaggerated clamor of the crowd that of the high priests (ch. 23:23), made the whole into a senseless tangle, in that Pilate must “three times” (v. 22) asseverate his conviction of Jesus’s innocence, finally also has Herod appear as a witness for Jesus’s innocence.

Probably the one of the criminals who mocked Jesus on the cross is also supposed to represent the Jews, to whom the word of the cross was a stumbling block, while the other, who recognized a righteous man in Jesus, is supposed to be the forerunner of the believing heathen.

Finally, it was to be expected that Luke preferred the later turn, according to which the reunion of the Risen One with his own and his ascension took place in Jerusalem and in the immediate vicinity of the capital, to the arrangement of the original report — Galilee, the barren legal kingdom, the site of the first struggle with the law, already lay behind him when his Lord had entered heathen Samaria and here took farewell with his own from Judaism — the gloomy battlefield the Lord may therefore no longer enter, and his triumph he must celebrate where he conquered, in the resurrection overcome the Jewish hatred.

305 Aber nur der Schöpfer des Urberichts, der einen wirklichen Kampf mit der gesetzlichen Welt und außer dem Kampf mit der Unreinheit und Empörung der Natur in jenen vier Wundern nur diesen Kampf schilderte, konnte sich eben deshalb treu bleiben und mit einer Plastik, die wir fast vollendet nennen können, den Fortschritt und den endlichen Sieg der neuen revolutionären Macht über die alte gesetzliche Welt darstellen — Lukas dagegen, der die Freiheit des christlichen Princips erst zu sichern glaubte, indem er seine Uebertreibungen und vermeintlichen Verbesserungen aufstellte und die siegreiche Kraft des Urberichts lähmte, war bei alledem so unsicher und von der Macht, die er vollends erst vernichten wollte, noch so abhängig, daß er z. B. die theoretische Frage des Urberichts nach dem vornehmsten Gebot (C. 10, 25) in die Frage verwandelte: „was muß ich thun, daß ich das ewige Leben erwerbe?“

Er kannte nicht mehr die Bedeutung jenes Gebote an den Aussätzigen und dessen Zusammenhang mit dem folgenden revolutionären Kampf und wiederholte es, sey es auch aus Folgsamkeit gegen einen fremden Bericht, höchst unpassender und unnöthiger Weise in der Geschichte von den zehn Aussätzigen (C. 17, 14): „gehet hin und zeiget euch den Priestern.“

Sein Pharisäer (C. 18, 11. 12) kann sich nicht selbstgefälliger auf das eigene gottgefällige und gesetzliche Thun berufen, als es die Gläubigen seines Mustergebets thun, wenn sie die Bitte um die Vergebung ihrer Sünden damit begründen, daß ja „auch sie selbst jedem ihrer Schuldner vergeben“ (C. 11, 4), während es in der Redaction, die uns Matthäus erhalten hat (C. 6, 12) unbefangener und harmloser heißt: „wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.“

Er, der auf das Judenthum nicht einmal mehr zurück-

But only the creator of the original report, who depicted a real struggle with the legal world and, besides the struggle with the impurity and rebellion of nature in those four miracles, only this struggle, could for that very reason remain true [to himself] and, with a plasticity that we can almost call perfect, represent the progress and the final victory of the new revolutionary power over the old legal world — Luke, on the other hand, who believed he was first securing the freedom of the Christian principle by setting up his exaggerations and supposed improvements and paralyzing the victorious power of the original report, was in all this so uncertain and still so dependent on the power which he wanted to destroy completely, that he, for example, transformed the theoretical question of the original report about the foremost commandment (ch. 10:25) into the question: “what must I do that I may inherit eternal life?”

He no longer knew the meaning of that commandment to the lepers and its connection with the following revolutionary struggle and repeated it, whether also out of compliance with a foreign report, in a highly inappropriate and unnecessary manner in the story of the ten lepers (ch. 17:14): “go and show yourselves to the priests.”

His Pharisee (ch. 18:11, 12) cannot more complacently appeal to his own God-pleasing and legal doing than the believers of his model prayer do, when they base the petition for the forgiveness of their sins on the fact that “they themselves also forgive every one of their debtors” (ch. 11:4), while in the redaction which Matthew has preserved for us (ch. 6:12) it reads more unbiasedly and innocently: “as we also have forgiven our debtors.”

He, who does not even want to look back at Judaism any more,

306 sehen will, hat gleichwohl die Annahme des Zachäus durch die ängstliche Wendung: „dieweil er auch ein Sohn Abrahams ist“, zu rechtfertigen gesucht *).

Das „da“ in der Parabel von dem königlichen Hochzeitsmahl, welches er in das große Mahl eines Hausherrn überhaupt verwandelt hat — „da“, als die ursprünglich Geladenen absagen liegen, schickte er zum Gesindel der Straßenecken, — dieses „da“, welches auch Matthäus noch erhalten hat **), fand Lukas in seiner Quellenschrift schon vor — es ist der Ausdruck derselben Apologetik, die auch in der Apostelgeschichte die Predigt des Evangeliums, erst wenn sie die Juden zurückgewiesen haben, den Heiden zukommen läßt.

Noch weniger konnte er sich jener Apologetik entziehen, die auch im Römerbrief (C. 9, 4) den Juden die „Kindschaft, die Herrlichkeit, den Bund, das Gesetz, den Gottesdienst, die Verheißung“ als ihr ererbtes und legitimes Eigenthum zuwies — so schreibt er seiner Quelle jenes Wort nach, welches Abraham dem Reichen in Bezug auf dessen Brüder zurief (C. 16, 29): „sie haben Mosen und die Propheten, mögen sie dieselben hören!“ — d. h. all’ sein antijüdisches Wesen konnte ihn nicht von jener zur christlichen Anschauung gehörigen Voraussetzung ihres positiven Zusammenhangs mit der gesetzlichen Welt befreien ***).

has nevertheless sought to justify the acceptance of Zacchaeus through the anxious turn: “since he also is a son of Abraham” *).

The “then” in the parable of the royal wedding feast, which he has transformed into the great meal of a householder in general — “then,” when those originally invited excused themselves, he sent to the rabble of the street corners — this “then,” which Matthew also still preserved **), Luke already found in his source writing — it is the expression of the same apologetics which in the Acts of the Apostles also lets the preaching of the Gospel come to the heathen only after they have rejected the Jews.

Still less could he withdraw himself from that apologetics which also in the Epistle to the Romans (ch. 9:4) assigned to the Jews “the adoption, the glory, the covenant, the law, the worship, the promise” as their inherited and legitimate property — thus he copies from his source that word which Abraham called out to the rich man with reference to his brothers (ch. 16:29): “they have Moses and the prophets, let them hear them!” — i.e., all his anti-Jewish nature could not free him from that presupposition, belonging to the Christian view, of their positive connection with the legal world ***).

*) Die Construction dieser Wendung: καθότι καὶ αὐτὸς υἱὸς Ἀβραάμ ἐστι (C. 19, 9) stimmt überein mit dem Besitze jener häßlichen Wendung des Mustergebets (C. 11, 4): καὶ γὰρ αὐτοὶ ἀφίεμεν παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν.
**) τότε. Luk. 14, 21. Matth. 22, 8.
***) Wenn es wahrscheinlich ist, daß die Geschichte vom Reichen und von Lazarus mit der ersten Antwort Abrahams (C. 16, 25) ursprünglich abgeschlossen war — (denn die Sache ist im Grunde damit entschieden, daß der Reiche hört, er habe, wie die Reichen der Weherufe (6, 24), sein Gutes empfangen, Lazarus dagegen erhalte jetzt die Tröstung, die die Reichen in diesem Leben erhalten haben, und an den Brüdern des Reichen, auf die nun die Rede kommt, ist es nicht ihr Reichthum, sondern ihr Ungehorsam gegen Mosen und die Propheten, was ihre Unseligkeit herbeiführt) — so bleibt es doch dabei, daß Lukas auch diese Fortbildung der ursprünglichen Geschichte in einer seiner Quellschriften vorgefunden hat.
*) The construction of this turn: καθότι καὶ αὐτὸς υἱὸς Ἀβραάμ ἐστι (ch. 19:9) agrees with the possession of that ugly turn of the model prayer (ch. 11:4): καὶ γὰρ αὐτοὶ ἀφίεμεν παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν.
**) τότε. Luke 14:21. Matt. 22:8.
***) If it is probable that the story of the rich man and Lazarus was originally concluded with Abraham’s first answer (ch. 16:25) — (for the matter is fundamentally decided by the fact that the rich man hears that he, like the rich of the woes (6:24), has received his good things, while Lazarus now receives the consolation which the rich received in this life, and regarding the rich man’s brothers, to whom the discourse now turns, it is not their wealth, but their disobedience to Moses and the prophets, which brings about their misery) — it nevertheless remains the case that Luke also found this further development of the original story in one of his source writings.
307 Diese Voraussetzung ist nicht judenchristlich — ist nicht gedeutet, wenn ihr dieses Beiwort beigelegt wird — ist nicht das angeborene Eigenthum des geborenen Juden.

Sie ist ein Gewinn, welchen das christliche Selbstbewußtseyn erst in Folge einer längern Entwicklung und gründlichen Arbeit davontragen konnte.

Damit ist die Kindheitsgeschichte, die der Ueberarbeiter des ursprünglichen Lukasevangeliums demselben voranschickte, nicht gedeutet, wenn man *) ihre Aufnahme „die größte Concession“ nennt, die „den Judaisten gemacht wurde.“

Damit ist sehr wenig gesagt, wenn man die Behauptung aufstellt, diese Vorgeschichte sey „ganz im Kreise der jüdischen Anschauungsweise entstanden“ — gegen den Satz, es seyen „durchaus jüdische Anschauungen und Ideen, die uns hier entgegentreten“ **), würde selbst die Tautologie, daß es vielmehr christliche, „durchaus“ christliche seyen, ihre volle Berechtigung haben.

Nur jener Aberglaube, den vielmehr das Judenthum innerhalb der christlichen Kirche erst erzeugt hat und der statt der prophetischen Anschauung einen reflectirten Messiasbegriff dem Christenthum voraussetzt, kann zu dem Satze führen, daß

This presupposition is not Jewish-Christian — is not interpreted when this epithet is attached to it — is not the innate property of the born Jew.

It is a gain which the Christian self-consciousness could carry away only in consequence of a longer development and thorough work.

Thus the infancy narrative, which the reviser of the original Gospel of Luke placed before it, is not interpreted when one *) calls its adoption “the greatest concession” that “was made to the Judaists.”

Thus very little is said when one sets up the assertion that this prehistory “originated entirely within the circle of the Jewish mode of viewing things” — against the proposition that it is “thoroughly Jewish views and ideas that confront us here” **), even the tautology that it is rather Christian, “thoroughly” Christian, would have its full justification.

Only that superstition, which rather Judaism first produced within the Christian church and which presupposes a reflected concept of the Messiah for Christianity instead of the prophetic view, can lead to the proposition that

*) wie Herr Dr. Baur thut: Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien. 1847. p. 502.
**) ebd. p. 503.
*) as Dr. Baur does: Critical Investigations on the Canonical Gospels. 1847. p. 502.
**) ibid. p. 503.
308 jene Vorgeschichte des Lukasevangeliums „Jesum durch seine Geburt und Abstammung, seine ganze Umgebung mit allen Merkmalen des jüdischen Messias vor Augen stellt.“

Die wirkliche Kritik jener Briefe, die bis jetzt noch als die unzweifelhaft paulinischen gelten, wird die Grundlosigkeit des Satzes aufdecken, daß „mit dem paulinischen Universalismus des ursprünglichen Lukasevangeliums die specifisch-jüdische Bestimmung, die dem Messias gegeben wird, wenn er als Sprößling des davidischen Geschlechts geschildert und das von ihm ausgehende Heil als der an seinem Volk in Erfüllung gehende Segen der schon den Vätern des A. T. gegebenen Verheißungen gepriesen wird, am meisten contrastirt“ *) — diese Kritik wird die Aeußerungen desselben Judenthums, welches die neueren kritischen Apologeten im Lukasevangelium neben dem Paulinismus wirken sehen, auch in den Briefen nachweisen, die ihnen als die authentische Hinterlassenschaft des Heidenapostels gelten.

Meine Erklärung vom Ursprung jener Vorgeschichte des Lukasevangeliums weist die Behauptung **), daß nur ein Judenchrist das dogmatische Interesse haben konnte, welches derselben zu Grunde liegt, als eine Nichtssagende Phrase zurück.

Will man jene erstarkte Kraft des christlichen Selbstbewußtseyns, die, wie ich nachgewiesen, zum Gelingen der Groberung, deren Denkmal jene Vorgeschichte ist, erforderlich war — will man sie Judenthum nennen, so darf diese Kategorie nur in jenem Sinn gefaßt werden, den ich ihr in meiner Kritik der Apostelgeschichte beigelegt habe.

Dieses Judenthum ist auch in der Geschichte vom verlorenen Sohn, die der Bearbeiter des Lukasevangeliums aufgenom-

that prehistory of the Gospel of Luke “places Jesus before our eyes through his birth and descent, his entire surroundings with all the marks of the Jewish Messiah.”

The real criticism of those epistles which until now still count as the unquestionably Pauline will uncover the groundlessness of the proposition that “with the Pauline universalism of the original Gospel of Luke the specifically Jewish determination which is given to the Messiah, when he is depicted as a descendant of the Davidic race and the salvation proceeding from him is praised as the blessing of the promises already given to the fathers of the Old Testament, coming into fulfillment for his people, most strongly contrasts” *) — this criticism will demonstrate the utterances of the same Judaism, which the newer critical apologists see at work in the Gospel of Luke alongside Paulinism, also in the epistles which count to them as the authentic legacy of the apostle of the Gentiles.

My explanation of the origin of that prehistory of the Gospel of Luke rejects the assertion **) that only a Jewish Christian could have the dogmatic interest which underlies it, as an empty phrase.

If one wants to call that strengthened power of Christian self-consciousness, which, as I have demonstrated, was necessary for the success of the conquest whose monument that prehistory is — if one wants to call it Judaism, then this category may be taken only in that sense which I have assigned to it in my critique of the Acts of the Apostles.

This Judaism was also at work in the story of the prodigal son, which the reviser of the Gospel of Luke took up

*) ebd. a. a. O.
**) z. B. Schwegler’s nachapost. Zeitalter. II, 56.
*) ibid. loc. cit.
**) e.g., Schwegler’s Post-Apostolic Age. II, 56.
309 men hat, thätig gewesen — es hat dem ältern Bruder des Verlorenen seine Prärogative gesichert: — „mein Sohn, sagt zu ihm sein Vater, als er über den Jubel beim Empfang des Reuigen neidisch ward, du bleibst allezeit bei mir und Alles was mein ist, das ist dein“ (Luk. 17, 31) — dieses Judenthum war so specifisch christlich, daß es mit besonderer Vorliebe dem Stolz, mit dem der ältere Bruder, der Jude, auf seinen gesetzlichen Dienst verweist, die Selbstentsagung entgegenstellte, mit der der Verlorene, nachdem er sich aus seinem Verfall wieder aufgerafft, seinem Vater entgegentrat.

Die Theilnahme für dieses Judenthum konnte endlich den Bearbeiter des Lukasevangeliums nicht daran hindern, das Drohwort gegen die Juden (C. 13, 1—9) und den Spruch über Jerusalems Verödung (C. 13, 31—35) aufzunehmen, die Freude des Einzugs in Jerusalem durch die Weissagung vom Untergang der Stadt zu trüben (C. 19, 29—46), der Schilderung vom entgegengesetzten Schicksal der Gerechten und Ungerechten überhaupt das Wort von der Wendung im Schicksal der Heiden und Juden anzuhängen (C. 13, 29. 30), der Episode von den beiden Schächern am Kreuz den Schluß anzufügen, der dem Vorbild der Heiden den sofortigen Eintritt ins Reich der Seligkeit verheißt (C. 23, 42. 43), und die Parabel vom unnützen Knecht mit der verschärfenden Anwendung zu bereichern (C. 17, 10).

Es ist eben nicht jenes Judenthum, wofür es die Neueren halten.

— it has secured for the elder brother of the prodigal his prerogative: — “my son, says his father to him, when he became envious over the jubilation at the reception of the repentant one, you remain always with me and everything that is mine is yours” (Luke 17:31) — this Judaism was so specifically Christian that it, with particular predilection, set against the pride with which the elder brother, the Jew, points to his legal service, the self-renunciation with which the prodigal, after he had pulled himself together again from his decline, approached his father.

The sympathy for this Judaism could finally not prevent the reviser of the Gospel of Luke from taking up the threat against the Jews (ch. 13:1—9) and the saying about Jerusalem’s desolation (ch. 13:31—35), from clouding the joy of the entry into Jerusalem through the prophecy of the city’s downfall (ch. 19:29—46), from appending to the depiction of the opposite fate of the righteous and unrighteous in general the word about the turn in the fate of the heathen and Jews (ch. 13:29, 30), from adding to the episode of the two robbers on the cross the conclusion which promises to the heathen’s model the immediate entry into the kingdom of bliss (ch. 23:42, 43), and from enriching the parable of the unprofitable servant with the sharpening application (ch. 17:10).

It is simply not that Judaism which the moderns take it for.

——-

——-